金剛三昧經

산과바다

 

 

 

 

 

 

金剛三昧經

 

金剛三昧經 槪要

【범】 Vajrasamādhi(sūtra). 번역자 미상. 북량(北涼)시대(397-439)에 번역되었다. 부처님께서 일승(一乘)관행(觀行)과 일미(一味)무소득(無所得)의 법을 설하신 경전으로서, 모두 8품으로 이루어져 있다.

 

제1 「서품(序品)」에서는 부처님이 왕사성 기사굴산에 있을 때였다. 부처님이 대중들에 둘러싸여 一味真實無相無生決定實際本覺利行(일미실상무상무생결정실제본각이행)이라는 이름의 경을 설하고 금강삼매에 들어 몸과 마음을 움직이지 않았다. 이때 비구 아가다(阿伽陀)가 부처님이 설한 법의 의의를 게송으로 찬탄한다.

 

제2 「무상법품(無相法品)」에서는 해탈보살의 질문에 대해 일미(一味)의 결정된 진실에 대해 설하신다. 보살의 모든 심상(心相)은 무(無)를 근본으로 하며, 무상(無相)의 마음은 무심(無心)이고 무아(無我)이다. 이러한 보살의 마음은 무생(無生)이어서 여래장(如來藏)이며 움직이지 않는다. 그리고 보살의 망상(妄想)은 본래 남이 없으므로 멈출 망상이 따로 있지 않으나, 보살이 공법(空法)을 닦는다면 3계(界)에 머물지 않고 계율의 형식에 머물지 않으며 본성이 금강과 같이 되어 6바라밀을 구족하고 해탈하게 된다고 설하신다.

 

제3 「무생행품(無生行品)」에서는 심왕(心王)보살의 질문에 대해 무유생(無有生)으로 무생인(無生忍)을 얻는 법을 설하신다. 무생법인에서 법은 본래 무생이고 모든 행도 무생이므로 보살이 선(禪)의 성품에는 움직임과 고요함이 없다는 것을 알면 이러한 지혜로써 무생의 반야바라밀을 얻는다고 설하신다.

 

제4 「본각리품(本覺利品)」에서는 부처님께서 무주(無住)보살의 질문에 대하여 모든 부처님은 항상 하나의 각(覺)으로써 모든 중생들을 깨우쳐서 그들이 본각을 얻게 하며 모든 식이 공적(空寂)하고 무생임을 깨닫게 한다고 설하시고, 본각의 본래 이익은 깨달음이라고 말씀하신다.

 

제5 「입실제품(入實際品)」에서는 취하거나 버릴 것이 없는 5가지 공(空)에 대해 질문한 대력(大力)보살에게 부처님께서는 중생과 불성(佛性)은 둘이 아니고 다름이 없으며, 진여의 상(相)은 10신(信)ㆍ10주(住)ㆍ10회향(廻向)ㆍ10지(地)ㆍ등각(等覺) 등을 행하는 보살이 알 수 있는 것이고, 실제의 법은 제(際)가 없으므로 무제(無際)의 마음이라야 실제에 들어갈 수 있다고 설하신다.

 

제6 「진성공품(眞性空品)」에서는 사리불이 보살도를 수행하여 이름과 형상이 없음을 이룬 보살은 중생들을 위하여 어떻게 설법해야 하는지 질문한다. 부처님께서는 37도품법(道品法)에는 많은 이름이 있으나 뜻은 하나이므로 여여(如如)한 이치가 모든 법을 갖춘다고 설하신다. 또한 법은 얻을 수 없고 얻을 수 없는 법은 하나의 뜻이므로 글이 없고, 글과 형상이 없는 뜻은 진실한 공성(空性)이며, 공성의 뜻은 여실하고 여여하므로 여여한 이치에 머무는 이는 모든 법을 갖춘다고 하시고, 진여의 모습과 형상은 이미 적멸하기 때문에 진여로써 진여를 관찰하면 관찰한 것이 없다고 설하신다.

 

제7 「여래장품(如來藏品)」에서는 범행(梵行)장자가 부처님께 법의 수는 헤아릴 수 없으나 법상(法相)은 하나라는 것이 어떤 의미인지 질문한다. 이에 부처님께서는 법은 모두 진여에 있으므로 하나의 불도(佛道)이며 하나의 불도에 머무는 이는 여래장에 들고, 법상은 분별하는 것이므로 생멸법이며 분별을 여읜 법은 멸하지 않는다고 설하신다.

 

제8 「총지품(摠持品)」에서는 지장(地藏)보살의 질문에 대해 부처님께서 법상은 안과 밖이 모두 공(空)하고 경계와 지혜가 모두 적멸하며, 여래께서 설하신 실상은 진공(眞空)이므로 이러한 법은 집(集)이 아니고, 여실한 법은 무주(無住)이며 소집(所集)이 아니고 소집이 아닌 것도 아니며, 공성은 무생이므로 마음도 그러하고 공성은 불멸이므로 마음도 불멸이며 공성이 무주(無住)이고 무진(無盡)임에 따라 마음도 그러하다고 설하시고, 이러한 공법(空法)을 설하는 것은 현실을 깨뜨리기 위함이라고 말씀하신다.

 

이 경전은 일반적으로 신라에서 재구성된 문헌으로 간주되고 있다. 원효스님이 이에 대한 소(疏)를 저술하였는데, 원효의 소는 중국에 전해져 논(論)으로 개칭되어 『금강삼매경론』이라 불릴 정도로 뛰어난 저술이다.

 

 

 

 

 

金剛三昧經 序品 第一

 

 

如是我聞：

이와 같이 나는 들었다.

 

一時佛在王舍大城耆闍崛山中，與大比丘眾一萬人俱，皆得阿羅漢道，其名曰舍利弗、大目犍連、須菩提，如是眾等阿羅漢

한때 부처님께서 왕사성의 기사굴산 안에서 큰 비구의 무리 1만 명과 함께 계셨다. 이들은 모두 아라한의 도를 얻었으니, 그 이름은 사리불, 대목건련, 수보리 등으로서 이와 같은 많은 아라한들이었다.

 

 

復有菩薩摩訶薩二千人俱，其名曰解脫菩薩、心王菩薩、無住菩薩，如是等菩薩；復有 長者八萬人俱，其名曰梵行長者、大梵行長者、樹提長者，如是等長者 復有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等六十萬億。

또한 보살마하살 2천 명이 함께 계셨으니, 그 이름은 해탈(解脫)보살, 심왕(心王)보살, 무주(無住)보살 등으로서 이와 같은 보살들이었다. 다시 장자 8만 명도 함께 계셨으니, 그 이름은 범행(梵行) 장자, 대범행(大梵行) 장자, 수제(樹提) 장자 등으로서 이와 같은 장자들이었다. 

또한 하늘 용 야차 건달바 아수라 가루라 긴나라 마후라가의 사람인 듯 아닌 듯한[人非人] 60만억 무리가 있었다.

 

 

爾時，尊者大眾圍遶，為諸大眾說大乘經，名一味真實無相無生決定實際本覺利行。若聞是經，乃至受持一四句偈，是人則為入佛智地，能以方便教化眾生，為一切眾生作大知識。

그 때 세존께서는 대중들에게 둘러싸여 일체의 대중을 위해 대승경전을 말씀하셨으니, 일미(一味) 진실(眞實) 무상(無相) 무생(無生) 결정(決定) 실제(實際) 본각(本覺) 이행(利行)이라 표현하셨다.

"만일 이 경전을 듣거나 네 구절의 게송만을 받아 지녀도 이 사람은 곧 부처님의 지혜의 경지에 들어가서 방편으로 중생을 교화할 수 있을 것이며, 일체 중생을 위한 위대한 선지식이 되리라." 

 

 

佛說此經已，結加趺坐，即入金剛三昧，身心不動。

부처님께서는 이 경전을 말씀하신 뒤, 가부좌(跏趺坐)를 틀고 앉으셔서는 곧 금강삼매(金剛三昧)에 들어가 몸과 마음이 움직이지 않으셨다.

 

爾時，眾中有一比丘，名曰阿伽陀，從座而起，合掌[跍*月]跪，欲重宣此義，而說偈言：

大慈滿足尊， 智慧通無礙， 廣度眾生故， 說於一諦義。

皆以一味道， 終不以小乘， 所說義味處， 皆悉離不實。

入佛諸智地， 決定真實際， 聞者皆出世， 無有不解脫。

無量諸菩薩， 皆悉度眾生， 為眾廣深問， 知法寂滅相。

入於決定處， 如來智方便， 當為入實說， 隨順皆一乘。

無有諸雜味， 猶如一雨潤， 眾草皆悉榮， 隨其性各異。

一味之法潤， 普充於一切， 如彼一雨潤， 皆長菩提芽。

入於金剛味， 證法真實定， 決定斷疑悔， 一法之印成。

 

이때에 대중 가운데 한 비구가 있었으니 이름이 아가타였다. 자리에서 일어나 합장하고 꿇어앉아 이 뜻을 펴시려고 게송으로 말하였다.

 

큰 바리 구족하신 세존께옵서는

지혜가 통달하여 걸림이 없고

중생들을 널리 제도하시려

하나인 진리의 뜻을 말씀하시네.

 

모두 한맛의 도(一味道)로 하시고

마침내 소승으로 아니하시니

설하신  뜻과 맛이 있는 곳에는

실답지 않은 것 모두 여였네.

 

모든 부처님의 지혜 경지인 결정되고

진실한 경지에 들어

들은 이 모두 다 세간 벗어나

해탈치 않는 이 아무도 없네.

 

한량없는 모든 보살들은

모두 다 중생을 제도하시려

대중 위해 넓고 깊게 물어

법의 적멸상을 익히 알아

 

결정된 처소에 들게 하시네.

여래께옵서는 지혜와 방편으로

응당 진실한 경계에 들게 설하시되

모두 다 일승에 수순할 뿐

 

온갖 잡맛은 전연 없네.

마치 한 차례의 비가

뭇 풀을 적셔 무성케 하듯,

그 성품 각각 다름에 따라

 

한 맛의 법으로 흠뻑 적시어

일체를 널리 만족케 하기

저 한 차례 비가 적심같이 하니

보리싹(覺芽) 모두 잘도 자라네.

 

금강삼매의 맛에 들어

법의 진실한 선정 증득코

결정코 의심과 후회 끊으니

한 법의 인을 이루시었네.

 

 

 

 

金剛三昧經 無相法品 第二

 

爾時，尊者從三昧起，而說是言：「諸佛智地入實法相，決定性故，方便神通皆無相利。一覺了義難解難入，非諸二乘之所知見，唯佛菩薩乃能知之，可度眾生皆說一味。」

그 때에 세존께서는 삼매로부터 일어나 이러한 말씀을 하셨다.

모든 부처님의 지혜의 경지는 참다운 법의 모습인 결정성(決定性)에 들어가기 때문에 방편과 신통이 모두 모습 없는[無相] 이익을 얻게 하느니라. 유일한 깨달음의 진리는 이해하기도 어렵고 들어가기도 어렵다. 모든 2승들이 알고 볼 수 있는 것이 아니요, 오직 부처님과 보살만이 알 수 있는 것이니라. 제도할 수 있는 중생에게는 모두 한맛[一味]의 가르침을 설하느니라.

 

 

爾時，解脫菩薩即從座起，合掌胡跪而白佛言：「尊者若佛滅後，正法去世、像法住世，於末劫中，五濁眾生多諸惡業，輪迴三界無有出時。願佛慈悲，為後世眾生宣說一味決定 真實，令彼眾生等同解脫。」

이때에 해탈보살이 바로 자리에서 일어나 합장하고 꿇어앉아 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 만일 부처님께서 열반에 드신 뒤에 정법(正法)이 세상에서 사라지고 상법(像法)이 세상에 머무르는 어지러운 시대[末劫]에 사는 5탁의 중생들은 가지가지의 악업이 많아 3계를 윤회하며 벗어날 때가 없을 것입니다. 바라옵건대 부처님께서는 자비로 후세 중생을 위해 한맛의 결정적인 진실을 설하셔서 저 중생들이 함께 해탈하도록 하여 주십시오."

 

 

佛言：「善男子汝能問我出世之因，欲化眾生，令彼眾生獲得出世之果。是一大事不可思議，以大慈故、以大悲故，我若不說即墮慳貪。汝等一心諦聽諦聽，為汝宣說。善男子若化眾生，無生於化，不生無化，其化大焉。令彼眾生皆離心我，一切心我本來空寂，若得空心，心不幻化。無幻、無化即得無生，無生之心在於無化。」

부처님께서 말씀하셨다.

"선남자여, 그대는 내가 세상에 나온 원인을 물어서 중생을 교화하고자 하며, 저 중생들이 세상에 나온 결과를 얻게 할 수 있다. 이 오직 하나뿐인 중대한 일[一大事]은 헤아릴 수 없으니, 위대한 사랑과 연민[大慈大悲] 때문이니라. 내가 만일 말하지 않는다면 즉시 인색함과 탐욕에 떨어지리니, 너희들은 한마음으로 자세히 들어라. 너희들을 위해 설하리라.

선남자여, 만일 중생을 교화한다면 교화한다는 생각도 없고, 교화함이 없다는 생각도 내지 않아야 그 교화가 더욱 클 것이니라.

저 중생들이 모두 대상과 주체[心我]라는 생각을 여의게 해야 하느니라. 일체의 대상과 주체는 본래 공적(空寂)한 것이니라. 만일 마음을 비울 수 있다면 마음은 허깨비처럼 변화[幻化]되지 아니할 것이며, 허깨비[幻]도 없고 변화(變化)도 없으면 바로 생김[生]이 없는 법을 얻을 것이요, 생김이 없는 마음은 변화함이 없는 데 있느니라."

 

 

解脫菩薩 而白佛言：「尊者眾生之心性本空寂，空寂之心體無色相。云何修習得本空心 願佛慈悲為我宣說。」

해탈보살이 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 중생의 마음의 바탕은 본래 공적합니다. 그 공적한 마음의 주체는 아무런 색깔이나 모양이 없는데 어떻게 닦아서 본래 공적한 마음을 얻을 수 있겠습니까? 원하옵건대 부처님께서는 자비로 저희들을 위하여 말씀하여 주십시오.“

 

 

佛言：「菩薩一切心相本來無本，本無本處空寂無生，若心無生即入空寂，空寂 心地即得心空。善男子無相之心無心無我，一切法相亦復如是。」

부처님께서 말씀하셨다.

"보살이여, 일체의 마음의 모습은 본래 근본이 없으며, 본래 근본이 없는 곳은 공적하여 생김이 없느니라. 만일 마음에 생김이 없으면 바로 공적함에 들어가나니, 공적한 마음의 경지에서 바로 마음의 공함을 얻느니라. 선남자여, 모습[相]이 없는 마음에는 대상도 없고 주체도 없나니 일체의 법의 모습도 이와 같으니라."

 

 

解脫菩薩而白佛言：「尊者一切眾生若有我者、若有心者，以何法覺令彼眾生出離斯縛」

해탈보살이 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 일체 중생들이 만일 [내가 있다]는 이나 [마음이 있다]는 이가 있으면 어떤 법으로 깨우쳐, 저 중생들이 이 얽매임[縛 : 번뇌]에서 벗어나도록 하겠습니까?“

 

 

佛言：「善男子若有我者，令觀十二因緣。十二因緣本從因果，因果所起興於心行。心尚不有，何況有身若有我者，令滅有見；若無我者，令滅無見。若心生者，令滅滅性；若心滅者，令滅生性。滅是見性，即入實際。何以故本生不滅、本滅不生，不滅不生、不生不滅，一切諸法亦復如是。」

부처님께서 말씀하셨다.

"선남자여, 만일 주체가 있다고 생각하는 사람이라면 12인연을 관찰하게 하리라. 12인연은 본래 원인과 결과에서 발생한 것이며, 원인과 결과는 의식의 흐름[心行]에서 일어난 것이니라. 마음도 오히려 있지 않은데 하물며 몸이 있겠느냐? 만일 주체가 있다고 생각하는 사람이면 그에게는 있다는 견해를 없애게 할 것이요, 만일 주체가 없다고 생각하는 사람이면 그에게는 없다는 견해를 없애게 하리라.

만일 대상이 생긴다고 생각하는 자라면 생김의 바탕[生性]을 소멸하게 하고, 만일 대상이 소멸한다고 생각하는 사람이면 소멸의 바탕[滅性]을 소멸하게 하리라. 없애는 것이 바탕을 보는 것[見性]이요, 바로 실제에 들어가는 것이니라.

왜냐 하면 본래의 생김은 소멸하지 않고 본래의 없어짐은 생기지 않는 것이어서 소멸하지도 않고 생기지도 않으며, 생기지도 않고 소멸하지도 않나니, 일체의 모든 법도 이와 같으니라."

 

 

解脫菩薩而白佛言：「尊者若有眾生見法生時，令滅何見見法滅時，令滅何見」

해탈보살이 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 만일 어떤 중생이 법이 생기는 것을 보았을 때는 어떠한 견해를 없어지게 해야 하겠습니까? 법이 소멸하는 것을 보았을 때는 어떠한 견해를 없어지게 해야 하겠습니까?“

 

 

佛言：「菩薩若有眾生見法生時，令滅無見；見法滅時，令滅有見。若滅是見得法真無，入決定性決定無生。」

부처님께서 말씀하셨다.

"보살이여, 만일 어떤 중생이 법이 생기는 것을 보았을 때는 없다는 견해를 없어지게 하고, 법이 소멸하는 것을 보았을 때는 있다는 견해를 없어지게 하여라. 만일 이러한 견해를 없어지게 한다면 법의 참다운 근원[法眞]을 얻으며, 결정된 바탕에 들어가는 일 없이 생김[生]이 없는 것을 결정하게 되리라."

 

 

解脫菩薩而白佛言：「尊者令彼眾生住於 無生是無生也。」

해탈보살이 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 저 중생들이 생김이 없는 곳에 머무르게 하는 것이 생김이 없는 것입니까?“

 

 

佛言：「住於無生即是有生。何以故無住無生，乃是無生。菩薩若生無生，以生滅生，生滅俱滅，本生不生。心常空寂，空性無住，心無有住乃是無生。」

부처님께서 말씀하셨다.

"생김이 없는 곳에 머무른다면 이것이 바로 생김이 있는 것이다. 왜냐 하면 머묾도 없고 생김도 없는 것이 바로 생김이 없는 것이니라. 보살이여, 만일 생김이 없는 것을 일으킨다면 그것은 생김으로 생기는 것을 없애려는 것이다. 생김과 소멸함이 함께 없어지면 본래의 생김은 발생하지 않느니라. 마음은 항상 공적하며, 공적함의 바탕은 머묾이 없나니, 마음에 머묾이 없는 것이 바로 생김이 없는 것이니라."

 

 

解脫菩薩而白佛言：「尊者心無有住有何修學 為有學也為無學也」

해탈보살이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 마음이 머무름이 없는데 어떻게 닦고 배움이 있사옵니까? 배움이 있사옵니까, 배움이 없아옵니까?

 

 

佛言：「菩薩！無生之心，心無出入，本如來藏性寂不動，亦非有學，亦非無學。無有 學不學，是即無學；非無有學是為所學。」

부처님께서 말씀하셨다.

보살이여, 무생의 마음은 출.입이 없고, 본래 여래장의 성품은 고요하고 움직이지 않으므로, 배움이 있지도 않고 배움이 없지도 않다. 배움과 배우지 않음이 없으면 이것이 곧 배움이 없음이지만, 배움이 없지 않으면 이것이 배워야 할 바이다.

 

 

解脫菩薩而白佛言：「尊者云何如來藏性寂不動」

해탈보살이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 어떤 것이 여래장의 성품이 고요하고 움직이지 아니함이옵니까?

 

 

佛言：「如來藏者，生滅慮知相隱理不顯，是如來藏性寂不動。」

부처님께서 말씀하셨다.

여래장은, 생멸하고 생각하여 아는 모양이 진리를 숨기고 덮어 나타나지 않게 하지만 이 여래장의 성품은 고요하고 움직이지 않는다.

 

 

解脫菩薩而白佛言：「尊者云何生滅慮知相」

해탈보살이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 어떤 것이 [생멸하고 생각하여 아는 모양]이옵니까?

 

 

佛言：「菩薩理無可不。若有可不，即生諸念，千思萬慮，是生滅相。菩薩觀本性相理自滿足，千思萬慮不益道理，徒為動亂，失本心王。若無思慮，則無生滅。如實不起，諸識安寂，流注不生，得五法淨，是謂大乘。菩薩入五法淨，心即無妄；若無有妄，即入如來自覺聖智之地；入智地者，善知一切從本不生；知本不生，即無妄想。」

부처님께서 말씀하셨다.

보살이여, 도리(道理)에는 옳고. 그름이 없다. 만일 옳다. 그르다고 분별함이 있으면 곧 온갖 생각을 내는데 천 가지 생각 만 가지 생각이이다. 보살이 관찰하기를 [본 성품과 모양에는 도리가 스스로 만족되어 있으므로, 천 가지 생각 만 가지 생각이 도리에 이롭지 못하고 헛되이 동란하여 본심만 잃게 할 뿐이다]고 관하여 사려(思慮)가 없어지면 생멸이 없어지고, (사려와 생멸이) 여실히 생기지 않으면 모든 식이 편안하고 고요하며, 모든 식의 흘러듦이 생기지 않으면 五法이 청정해지는데, 이것이 대승이다. 보살이 五법의 청정함에 들면 곧 마음에 허망함이 없다. 만일 마음에 허망함이 없으면 곧 여래께서 스스로 깨달으신 거룩한 지혜의 경지에 들어가고, 거룩한 지혜의 경지에 들어간 이는 [모든 것이 본래 나지 않음(本不生)]임을 잘 알게 된다. [모든 것이 본래 나지 않음]임을 알면 곧 망상이 없어진다.

 

 

解脫菩薩而白佛言：「尊者無妄想者，應無止息。」

해탈보살이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 망상이 없다면 그치고 쉴 것(止息)도 없을 것이옵니다.

 

 

佛言：「菩薩妄本不生，無妄可息；知心無心，無心可止。無分無別，現識不生，無生可止，是則無止，亦非無止。何以故止無止故。」

부처님께서 말씀하셨다.

보살이여, 망상이 본래 나지 않으므로 쉬어야할 망상이 없다. 마음이 마음 없음(無心)임을 알면 그쳐야 할 마음이 없고, 분별이 없으면 현행하는 식(現識)이 나지 않으므로 그쳐야 할 生도 없다. 이것이 곧, 그칠 것 없음이다.  또, 그칠 것 없음도 아니니, 그 까닭은 그칠 것 없는 것을 그쳐야하기 때문이다.

 

 

解脫菩薩而白佛言：「尊者若止無止，止即是生，何謂無生」

해탈보살이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 만일 그칠 것 없는 것을 그쳐야 한다면 그침이 곧 生인데 어찌하여 無生이라고 하셨사옵니까?

 

 

佛言：「菩薩當止是生，止已無止，亦不住於無止、亦不住於無住，云何是生」

부처님께서 말씀하셨다.

보살은 응당 이 生을 그치어야 한다. 그치고 나면 이미 그칠 것이 없고, 그칠 것 없다는 것에도 머물지 않고, 또 머물 것 없다는 것에도 머물지 않거늘, 어찌하여 生이라 하랴!

 

 

解脫菩薩而白佛言：「尊者無生之心，有何取捨住何法相」

해탈보살이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 무생의 마음은 어떠한 것을 취하고 버리며, 어떠한 법상에 머무르옵니까?

 

 

佛言：「無生之心，不取、不捨；住於不心、住於不法。」

부처님께서 말씀하셨다.

무생의 마음은 취하지도 않고 버리지도 않으며, 마음 아닌데 머물고 법 아닌데 머문다.

 

 

解 脫菩薩而白佛言：「尊者云何住於不心、住於不法」

해탈보살이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 어떤 것이 마음 아닌 데 머물음이며 법 아닌 데 머물음이옵니까?

 

 

佛言：「不生於心，是住不心；不生於法，是住不法。善男子不生心法，即無依止。不 住諸行，心常空寂，無有異相。譬彼虛空無有動住，無起無作、無彼無此，得空心眼、得法空身，五陰六入悉皆空寂。

善男子修空法者，不依三界、不住戒相；清淨無念，無攝、無放；性等金剛，不壞三寶；空心不動，具六波羅蜜。」

 

부처님께서 말씀하셨다.

마음을 내지 않음이 마음 아닌 데 머물음이고, 법을 내지 않음이 법 아닌 데 머물음이다. 선남자야, 마음과 법을 내지 않으면 의지하여 머무름도 없고, 모든 행에 머물지 않으면 마음이 항상 공적하여 다른 모양(異相)이 없으리라. 비유하면 저 허공은 움직임과 머무름이 없고, 생김도 없고 지음도 없으며, 저것도 없고 이것도 없음과 같다. 마음공의 눈(心空眼)을 얻고 법공의 마음(法空心)을 얻으면 五음과 六입이 모두 공적해진다. 선남자야, 공법(空法)을 닦는 이는 三界에 의지하지 않으며, 계율의 형상에 머물지 않으며, 청정하고 잡념이 없으며, 거둠(攝)도 없고 놓음(放)도 없어서 성품이 금강과 같으며, 三보를 파괴하지 않고, 공한 마음이 움직이지 아니하므로 六바라밀을 구족한다.

 

 

解脫菩薩而白佛言：「尊者六波羅蜜者，皆是有相。有相之法，能出世也」

해탈보살이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 六바라밀은 모두가 모양이 있는데, 모양 있는 법으로 세간에서 벗어날 수 있겠사옵니까?

 

 

佛言：「善男子我所說六波羅蜜者，無相無為。何以故若人離欲，心常清淨，實語方便，本利利人，是檀波羅蜜。志念堅固，心常無住，清淨無染，不著三界，是尸波羅蜜。修空斷結，不依諸有，寂靜三業，不住身心，是羼提波羅蜜。遠離名數，斷空有見，深入陰空，是毘梨耶波羅蜜。俱離空寂，不住諸空，心處無住，不住大空，是禪波羅蜜。心無心相，不取虛空，諸行不生，不證寂滅；心無出入，性常平等，諸法實際，皆決定性，不依諸地、不住智慧，是般若波羅蜜。

부처님께서 말씀하셨다.

선남자야, 내가 말한 六바라밀은 모양 없고 작위가 없다. 그 까닭은, (一) 욕심을 떠난 경지에 잘 들어가서 마음이 항상 청정하고, 실다운 말의 방편과 본각의 이익으로 남을 이롭게 함이 보시바라밀이다. (二) 지극히 생각이 견고하고, 마음이 항상 머무름이 없으며, 청정하여 물듦이 없고, 三界에 집착하지 않음이 지계바라밀이다. (三) 空法을 닦아 번뇌를 끊고, 모든 것에 의지하지 않으며, 三업을 고요히 하고 몸과 마음에 머물지 않음이 인욕바라밀이다. (四) 이름과 수효를 멀리 여이고, 空見과 유견(有見)을 끊어 五음의 空에 깊이 듦이 정진바라밀이다. (五) 공하고 고요함도 모두 여이고 모든 공에 머물지 않으며, 마음이 無住에 처하여 大空에도 머물지 않음이 선정바라밀이다. (六) 마음은 마음의 모양(心相)이 없고 허공을 취(取)하지 않으며, 모든 行이 나지 않고 적멸도 증득하지 않으며, 마음이 출입함이 없고 성품이 항상 평등하며, 모든 법의 진여법성(實際)에서 모두 결정된 성품이며, 여러 가지 地位에 의하지 않고 지혜에도 머물지 않음이 반야바라밀이다.

 

 

「善男子！是六波羅蜜者，皆獲本利，入決定性，超然出世，無礙解脫。善男子！如是解脫法相，皆無相行，亦無解不解，是名解脫。何以故解脫之相，無相無行、無動無亂，寂靜涅槃，亦不取涅槃相。」

선남자야, 이 六바라밀은 모두 본각의 이익을 얻고 결정된 성품에 들어 초연히 세상을 벗어나 걸림 없이 해탈케 한다. 선남자야, 이러한 해탈法相은 모두가 모양과 행이 없으며, 또한 해탈과 해탈 아님이 없으나 해탈이라 이름한다. 그 까닭은, 해탈의 모양은 모양 없고. 행이 없으며, 움직임 없고. 어지러움이 없는 고요하고 고요한 열반이지만 또한 열반의 모양(涅槃相)도 취하지 않기 때문이다.

 

 

解脫菩薩聞是語已，心大欣懌， 得未曾有，欲宣義意，而說偈言：

 

「大覺滿足尊，　為眾敷演法，

皆說於一乘，　　無有二乘道。

 

一味無相利，　　猶如太虛空，

無有不容受，　　隨其性各異。

 

皆得於本處，　　如彼離心我，

一法之所成，　　諸有同異行。

 

悉獲於本利，　　滅絕二相見，

寂靜之涅槃，　　亦不住取證。

 

入於決定處，　　無相無有行，

空心寂滅地，　　寂滅心無生。

 

同彼金剛性，　　不壞於三寶，

具六波羅蜜，　　度諸一切生。

 

超然出三界，　　皆不以小乘，

一味之法印，　　一乘之所成。」

 

해탈보살이 이 말씀을 듣고 심히 기뻐하면서 일찍 없던 것(未曾有)을 얻고는 뜻(義)과 뜻(意)을 펴기 위해서 게송으로 말하였다.

 

대각이 원만하신 세존께옵서 중생을 위하시어 법을 펴시되

모두가 一승으로 말씀하시고 二승의 道는 없으시어라.

 

한맛의 모양 없는 이익은 마치, 가없는 허공과 같이 받아들이지 않은 것 없어서,

중생들 성품 각각 다름에 좇아 모두가 근본처소 얻게 하시네.

 

저렇게 마음과 나를 여이면 하나인 법이 성취되매 三有의 같고,

다른 행에서 모두가 본각의 이익을 얻네.

 

두 모양과 두 소견을 없애면 고요하고 고요한 열반이지만

열반을 증(證)함에도 머물지 않고 결정된 처소에 들어가네.

 

모양 없고 행함도 없는 빈 마음 적멸한 경지에서 적멸한 마음은 생멸이 없어

저 금강의 성품 같으므로,三보를 파괴하지 않고 六바라밀을 모두 갖추네.

 

중생들 모두를 제도하시어 초연히 三계에서 나가게 하되

모두가 소승으로써 아니 하시고 한맛의 법인(法印)인 一승으로 하셨네.

 

 

爾時，大眾聞說是義，心大欣懌，得離心我，入空無相，恢廓曠蕩，皆得決定，斷結盡漏。

그때에 대중들이 이러한 말씀을 듣고 마음으로 크게 기뻐하며, 마음과 나의 집착을 여이어 空無相에 들어가니, 마음이 넓고 커서 모두가 결정된 성품을 얻고 번뇌의 결박을 끊어 번뇌의 흐름을 다 하셨다.

 

 

 

 

金剛三昧經 無生行品 第三

 

 

爾時，心王菩薩聞佛說法，出三界外不可思議，從座而起，叉手合掌，以偈問曰：

 

如來所說義，　　出世無有相

可有一切生，　　皆得盡有漏。

 

斷結空心我，　　是則無有生

云何無有生，　　而得無生忍。

 

그 때에 심왕보살이 부처님의 설법을 듣고 三계를 벗어나 불가사의한 경지에 들어가, 자리에서 일어나 두 손을 모아 합장하고 게송으로 아뢰었다.

 

여래께서 말씀하신 의미는 세상에서 벗어나 모양 없으니

모든 중생들이 누구나 다 번뇌의 흐름을 끊어 오리다.

 

번뇌의 결박 끊어 마음과 내가 공하면 이것이 곧 남이 없음(無生)인데

어찌하여 남이 없음을 앎(無生忍)을 얻사옵니까?

 

 

爾時，佛告心王菩薩言：「善男子無生法忍法 本無生諸行無生 非無生行，得無生忍即為虛妄。」

그 때에 부처님께서 심왕보살에게 말씀하셨다.

선남자야, 무생법인이라 함은 법이 본래 무생이고 모든 행이 무생(임을 앎)인데, 生.行이 없지 않은데 무생인을 얻는다는 것은 허망하다.

 

 

心王菩薩言：「尊者 得無生忍即為虛 妄無得無忍應非虛妄」

심왕보살이 여쭈었다.

세존이시여, 무생인을 얻음이 허망하다면, 얻음도 없고 앎도 없으면 응당 허망치 않겠사옵니까?

 

 

佛言：「不也。何以故無得無忍是則有得，有得有忍是則有生。有生於得有所得法，並為虛妄。」

부처님께서 말씀하셨다.

아니다. 그 까닭은, 얻음도 없고. 앎도 없다하면 이는 곧 얻음이 있음이니, 얻음이 있고 앎이 있으면 이는 곧 유생(有生)이다. 얻음에서 生이 있으므로 얻는 바가 있는 법은 모두 허망하다.

 

 

心王菩薩言：「尊者云何無忍無生心而非虛妄」

심왕보살이 여쭈었다.

세존이시여, 어떤 것이 앎이 없고. 남이 없는 마음이기에 허망치 않사옵니까?

 

佛言：「無忍無生心者，心無形段，猶如火性，雖處木中其在無所，決定性故。但名但字，性不可得，欲詮 其理假說為名，名不可得；心相亦爾，不見處所，知心如是，則無生心。

「善男子是心性相又如阿摩勒果，本不自生、不從他生，不共生、不因生、不無生。何以故緣代謝故。緣起非生、緣謝非滅，隱顯無相，根理寂滅。在無有處，不見所住，決定性故。是決定性，亦不一、不異，不斷、不常，不入、不出，不生、不滅，離諸四謗言語道斷；無生心性亦復如是。云何說生不生、有忍無忍若有說心有得、有住及以見者，即為不得阿耨多羅三藐三菩提。般若是為長夜了別心性者，知心性如是；性亦如是，無生無行。」

부처님께서 말씀하셨다.

앎이 없고 남이 없는 마음은 마음의 형단(形段=形體)이 없음이 마치 불의 성품과 같다. 불의 성품이 비록 나무 가운데 있으나 그 처소는 결정성이 없는 까닭에 다만 이름과 글자만 있을 뿐 성품은 얻을 수 없고, 그 이치를 설명하고자 하여 거짓으로 이름을 말하나 이름조차 얻을 수 없다. 마음의 모양도 역시 그러하여 처소를 볼 수 없다. 마음이 이와 같음을 앎이 곧 남이 없는 마음(無生心)을 앎이다.

선남자야, 이 마음의 性.相은 또한 아마륵 열매와 같으니, 아마륵 열매는 본래 스스로 생긴 것 아니고, 다른 것에 따라 생긴 것 아니며, 함께 생긴 것 아니고, 因에서 생긴 것 아니며, 無生도 아니다. 그 까닭은, 연은 바뀌기 때문이다. 연이 생겼다고 생기는 것이 아니고 연이 바뀌었다고 멸하는 것 아니니, 숨고. 나타남이 모양이 없고, 근본이치는 적멸하며 있는 처소가 없고 머무는 곳은 볼 수 없으나 결정된 성품이기 때문이다. 이 결정된 성품은 또한 같은 것도 아니고. 다른 것도 아니며, 끊어짐도 아니고, 항상함도 아니며, 들어가는 것도 아니고. 나가는 것도 아니며, 생기는 것도 아니고. 멸하는 것도 아니어서 네가지 비방(즉, 一.異,斷.常,入.出,生.滅)을 여이어 언어의 길이 끊어졌다. 無生心(生함 없는 마음)의 성품도 역시 그러하거늘 어찌하여 난다. 안난다, 안다. 모른다라고 말하겠는가? 만일 어떤 이가 말하기를 [마음은 얻을 수 있고, 머무를 수 있고, 볼 수 있다] 고 한다면, 이는 아뇩다라샴먁삼보리 반야를 얻지 못한 것이니, 이것이 길고 긴 밤이다. 마음의 성품(心性)을 요별하여 心性이 이와 같음을 알고 心性이 또한 이와 같으면, 이것이 生함과 行함이 없음(無生行)이다.

 

 

心王菩薩言：「尊者心若本如無生於行，諸行無生。生行不生，不生無行，即無生行也。」

심왕보살이 여쭈었다.

세존이시여, 마음이 만일 본래 진여라면 行을 남이 없고 모든 行이 남이 없을 것이니, 生과 行이 나지 않아서, 나지 않고 行이 없음이 無生行이겠사옵니다.

 

 

佛言：「善男子汝以無生而證無生行也」

부처님께서 말씀하셨다.

선남자야, 너는 무생으로써 무생함을 깨닫겠는가?

 

 

心王菩薩言：「不也。何以故如無生行，性相空寂，無見無聞，無得無失，無言無說，無知無相無取無捨，云何取證若取證者，即為諍論。無諍無論，乃無生行。」

심왕보살이 여쭈었다.

아니옵니다. 그 까닭은, 진여의 무생행은 性.相이 공하고 고요하여 봄도 없고, 들음도 없고, 얻음도 없고. 잃음도 없고, 말도 없고. 말함도 없고, 앎도 없고, 모양도 없고, 취함도 없고, 버림도 없거늘 어떻게 깨달음을 취하겠사옵니까? 만일 깨달음을 취한다면 곧 다투고 논함(諍論)이 되리니, 다툼도 없고 논함도 없어야만 무생행일 것이옵니다.

 

 

佛言：「汝得阿耨多羅三藐三菩提也。」

부처님께서 말씀하셨다.

너는 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었는가?

 

 

心王菩薩言：「尊者我無得阿耨多羅三藐三菩提。何以故菩提性中無得、無失，無覺、 無知，無分別相，無分別中即清淨性。性無間雜，無有言說，非有、非無，非知、非不知；諸可法 行亦復如是。何以故一切法行，不見處所，決定性故。本無有得、不得，云何得阿耨多羅三藐三菩提」

심왕보살이 여쭈었다.

세존이시여, 저는 아뇩다라삼먁삼보리를 얻음이 없사옵니다. 그 까닭은, 보리(覺)의 성품 가운데는 얻음도 없고. 잃음도 없고, 깨달음도 없고. 앎도 없고, 분별의 모양도 없기 때문이옵니다. 분별없는 가운데가 곧 청정한 성품이며, 청정한 성품은 사이와 잡물이 없고, 말과 말함이 없고, 있음도 아니고. 없음도 아니고, 앎도 아니고. 알지 못함도 아니옵니다. 온갖 좋은 法行도 역시 이와 같사옵니다. 그 까닭은, 일체의 좋은 법행은 처소를 볼 수 없으나 결정된 성품이기 때문에, 본래부터 얻음과. 얻지 못함이 없거늘 어찌하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻겠사옵니까?

 

 

佛言：「如是，如是。如汝所言，一切心行，不過無相體寂無生，可有諸識亦復如是。何以故眼、眼觸悉皆空寂，識亦空寂，無有動、不動相，內無三受，三受寂滅；耳、鼻、舌、身、心意意識，及以末那、阿梨耶識亦復如是，皆亦不生寂滅之心及無生心。若生寂滅心、若生無生心，是有生行，非無生行。菩薩內生三受、三行、三戒，若已寂滅，生心不生。心常寂滅，無功、無用，不證寂滅相，亦不住於無證，可處無住總持無相，則無三受、三行、三戒，悉皆寂滅清淨無住，不入三昧、不住坐禪，無生無行。」

부처님께서 말씀하셨다.

그렇다. 그렇다. 네가 말한 바와 같이, 일체의 心行은 모양 없음(無相)에 지나지 않고 자체가 空하고 고요하여 無生이며, 모든 식(識)도 역시 그러하다. 그 까닭은, 눈.눈의 닿임이 모두 공하고 고요하며 눈알음(眼識)도 역시 공하고 고요하여 움직임과.움직이지 않는 모양이 없으며, 안으로 세 느낌(三受, 苦受.樂受.捨受)이 없고 세 느낌이 적멸하며 귀 코 혀 몸, 심.의.의식, 그리고 말나 아뢰야도 역시 그러하여 모두 나지 않으면 적멸한 마음(寂滅心)이요 무생의 마음(無生心)이기 때문이다. 만일 적멸하다는 마음을 내거나 무생이라는 마음을 내면 이것은 有生行이지 無生行이 아니므로, 안으로 三受와 三行과 三戒가 생긴다. 만일 적멸이 생기어서 마음이 나지 않으면 마음이 항상 적멸하고, 功도 없고 用도 없으며, 적멸相을 깨닫지도 않고 또한 깨달음이 업음에도 머물지 않으며, 가히 無住에 처하여 無相을 거두어 지니면 곧 三受가 없고, 三受.三行.三戒가 모두 적멸하면 청정하여 머무름이 없고, 삼매에 들지 않고 좌선에 머무르지 않으면 生도 없고 行도 없다.

 

 

心王菩薩言：「禪能攝動，定諸幻亂。云何不禪」

심왕보살이 여쭈었다.

선(禪)은 능히 요동을 거두고 모든 환난(幻亂, 환술같은 어지러움)을 고요히 그치게 하거늘, 어찌하여 선을 하지 않는다 하시옵니까?

 

 

佛言：「菩薩禪即是動，不動不禪是無生禪。禪性無生，離生禪相；禪性無住，離住禪動。若知禪性無有動靜，即得無生；無生般若亦不依住，心亦不動；以是智故，故得無生般若波羅蜜。」

부처님께서 말씀하셨다.

보살이여, 선(禪)이 곧 동(動)이므로, 動하지 않고. 禪하지 않는 것이 無生의 禪이다. 선의 성품은 無生이므로 선을 내는 모양을 떠나야 하고, 선의 성품은 無住이므로 선에 머무르려는 움직임을 떠나야 한다. 만일 선의 성품은 動. 靜이 없음을 알면 곧 無生을 얻는다. 무생의 반야는 의지하여 머무르지 않고 마음도 역시 움직이지 않는다. 이러한 지혜로써 무생의 반야바라밀을 얻는다.

 

 

心王菩薩言：「尊者無生般若於一切處無住於一切處，無離心、無住處，無處住心、無住無心，心無生住，如此住心，即無生住。尊者心無生住不可思議 不思議中可不可說」

심왕보살이 여쭈었다.

세존이시여, 무생의 반야는 온갖 곳에 머무름도 없고 온갖 곳을 떠남도 없으며, 마음도 머무는 곳이 없고 마음을 머물 곳도 없사옵니다. 머뭄 없고 마음이 없으면 마음이 나거나 머뭄이 없사옵니다. 이와 같이 마음을 머뭄이 곧 無生에 머뭄이옵니다. 세존이시여, 마음이 無生에 머뭄은 불가사의한데, 불가사의한 가운데는 가히 말할 수 없겠사옵니다.

 

 

佛言：「如是，如是。」

부처님께서 말씀하셨다.

그렇다. 그렇다.

 

 

心王菩薩聞如是言，歎未 曾有，而說偈言：

 

「滿足大智尊，　　廣說無生法，

聞所未曾聞，　　未說而今說。

 

猶如淨甘露，　　時時乃一出，

難遇難思議，　　聞者亦復難。

 

無上良福田、　　最上勝妙藥，

為度眾生故，　　而今為(為宣說)。」

 

심왕보살이 이와같은 말씀을 듣고, 미증유한 일(=일찍 없었던 일)이라고 찬탄하면서 게송으로 말하였다.

 

큰 지혜 만족하신 세존께옵서 널리 무생법을 말씀하시니

일찍 못 들은 것 들었고 말하지 않으신 것 말씀하셨네.

 

마치 청정한 단이슬(甘露)이 때때로 한 번 나오듯

만나기도 어렵고 생각키도 어려우며 듣기도 역시 어렵다네.

 

위없는 좋은 복 밭은 최상의 승묘한 약으로

중생을 제도하시려고 방금 말씀하셨네.

 

 

爾時，眾中聞說此已，皆得無生無生般若。

그 때에 대중들이 이 말씀을 듣고 모두 無生과 무생반야를 얻었다.

 

 

 

 

金剛三昧經 本覺利品 第四

 

 

爾時，無住菩薩聞佛所說一味真實不可思議，從遠近來，親如來座，專念諦聽，入清白處，身心不動。

그 때에 무주보살이, 부처님께서 말씀하시는 한맛 진실 불가사의한 법문을 들으면서, 먼데서부터 가까이에 와서 여래의 자리 근처에서 전렴(專念)하여 자세히 듣고, 청백(淸白)한 경지에 들어가서 몸과 마음이 움직이지 아니하였다.

 

 

爾時，佛告無住菩薩言：「汝從何來今至何所」

그 때에 부처님께서 무주보살에게 말씀하셨다.

너는 어디로부터 와서 지금 어디에 이르렀는가?

 

 

無住菩薩言：「尊者我從無本來，今至無本所。」

무주보살이 여쭈었다.

세존이시여, 저는 근본 없는 곳으로부터 와서 지금 근본 없는 곳에 이르렀사옵니다.

 

 

佛言：「汝本不從來，今本不至所。汝得本利不可思議，是大菩薩摩訶薩。」

即放大光遍照千界，而說偈言：

 

「大哉菩薩　智慧滿足。

常以本利，利益眾生。

 

於四威儀，常住本利，

導諸群庶，不來不去。」

 

부처님께서 말씀하셨다.

너는 본래 어디서 온 것이 아니며, 지금 또한 어디에 이른 것도 아니다. 너는 본각의 이익인 불가사의함을 얻은 대보살마하살이로다. 곧 큰 광명을 놓아서 대천세계를 두루 비추시고 게송으로 말씀하셨다.

 

거룩하다 보살이여! 지혜가 원만 구족하여

항상 본각의 이익으로 중생을 이익케 하네.

 

네 가지 위의에서 항상 본각의 이익에 머물러

온갖 중생을 인도하여 오지도 않고 가지도 않게 하네.

 

 

爾時，無住菩薩而白佛言：「尊者以何利轉而 轉眾生一切情識入庵摩羅」

그 때에 무주보살이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 어떤 이익으로 운전하여 중생들이 온갖 情과 識을 굴리어 암마라에 들게 하시옵니까?

 

 

佛言：「諸佛如來常以一覺而轉諸識入庵摩羅。何以故一切眾生本覺，常以一覺覺諸眾生，令彼眾生皆得本覺，覺諸情識空寂無生。何以故決定本性本無有動。」

부처님께서 말씀하셨다.

모든 부처님 여래는 항상, 하나인 각(一覺)으로써(중생들의) 모든 식을 굴리어 암마라에 들게 하시는데, 그 까닭은 일체 중생의 본래의 각(本覺)이기 때문이다. 항상 一각으로써 모든 중생을 깨우쳐, 저 중생들로 하여금 모두 본각을 얻게 하고, 모든 情과 識이 공하고 고요하며 無生임을 깨닫게 한다. 그 까닭은, 결정된 본 성품은 본래 움직임이 없기 때문이다.

 

 

無住菩薩言：「可一切識皆緣境起，如何不動」

무주보살이 여쭈었다.

일체의 식은 모두 경계를 인연하여 일어나거늘 어찌하여 움직이지 않사옵니까?

 

 

佛言：「一切境本空，一切識本空，空無緣性，如何緣起」

부처님께서 말씀하셨다.

일체의 경계가 본래 공하고, 일체의 식이 본래 공하며, 공한 것은 인연의 성품이 없거늘 어찌하여 인연에서 일어나랴.

 

 

無住菩薩言：「一切境空，如何有見」

무주보살이 여쭈었다.

일체의 경계가 공하다면 어찌하여 보임이 있사옵니까?

 

 

佛言：「見即為妄。何以故一切萬有，無生、無相，本不自名，悉皆空寂；一切法相亦復如是；一切眾生身亦如是。身尚不有，云何有見」

부처님께서 말씀하셨다.

본다는 것이 곧 허망하다. 그 까닭은, 일체 만유가 生함이 없고 모양이 없으며, 본래 제 이름이 있는 것도 아니어서 모두 다 공하고 고요하기 때문이다. 일체의 法相도 역시 그러하고, 일체의 중생의 몸도 역시 그러하다. 몸도 오히려 있지 않거늘 어찌하여 보임이 있으랴.

 

 

無住菩薩言：「一切境空、一切身空、一切識空，覺亦應空。」

무주보살이 여쭈었다.

일체의 경계가 공하고, 일체의 몸이 공하고, 일체의 식이 공하다면 각도 응당 공하겠사옵니다.

 

 

佛言：「可一覺者， 不毀、不壞，決定性故，非空、非不空，無空不空。」

부처님께서 말씀하셨다.

一각은 헐지도 못하고 깨뜨리지도 못하는 결정된 성품이므로, 空함도 아니고 不空함도 아니어서 空. 不空이 없다.

 

 

無住菩薩言：「諸境亦然，非空相、非無空相。」

무주보살이 여쭈었다.

모든 경계도 역시 그러하여 空相도 아니고. 無空相도 아니옵니까?

 

 

佛言：「如是。彼可境者，性本決定，決定性根，無有處所。」

부처님께서 말씀하셨다.

그렇다. 저 경계라는 것은 성품이 본래 결정되었으며, 결정된 성품의 근본은 처소가 없다.

 

 

無住菩薩言：「覺亦如是，無有處所。」

무주보살이 여쭈었다.

깨달음도 역시 그러하여 처소가 없사옵니까?

 

 

佛言：「如是。覺無處故清淨，清淨無覺；物無處故清淨，清淨無色。」

부처님께서 말씀하셨다.

그렇다. 깨달음은 처소가 없기 때문에 청정하고, 청정한 것은 깨달음이 없다. 사물은 처소가 없기 때문에 청정하고, 청정한 것은 形色이 없다.

 

 

無住菩薩言：「心眼識亦復如是。不可思議」

무주보살이 여쭈었다.

마음과 눈과 식도 역시 그러하여 불가사의하옵니까?

 

 

佛言：「心眼識亦復如是。不可思議何以故色無處所，清淨無名，不入於內；眼無處所，清淨無見，不出於外；心無處所，清淨無止，無有起處；識無處所，清淨無動，無有緣別。性皆空寂，性無有覺，覺則為覺。善男子覺知無覺，諸識則入。何以故金剛 智地解脫道斷，斷已入無住地，無有出入。心處無在決定性地，其地清淨如淨琉璃，性常平等如彼大地，覺妙觀察如慧日光，利成得本如大法雨。入是智者，是入佛智地，入智地者，諸識不生。」

부처님께서 말씀하셨다.

마음과 눈과 식도 역시 그러하여 불가사의하다. 그 까닭은, 形色은 처소가 없고 청정하여 이름이 없으므로 안으로 들어오지 않고, 눈은 처소가 없고 청정하여 봄(見)이 없으므로 밖으로 나가지 않고, 마음은 처소가 없고 청정하여 위가 없으므로 일어나는 곳이 없고, 식은 처소가 없고 청정하여 움직임이 없으므로 반연하고 분별함이 없다. 성품이 모두 공적하며 성품은 깨달음이 없음을 깨달으면 곧 깨달음이 된다. 선남자야, 깨달음이 없음을 깨달아 알면 모든 식이 곧 들어간다. 그 까닭은, 금강지혜의 경지에서 해탈도(解脫道)가 끊기 때문이다. 끊고나면 머무름 없는 경지에 들어간다. (心識의) 출.입이 없고 마음의 처함이 없는 결정된 성품의 경지는 그 경지가 청정함이 맑은 유리와 같고, 성품이 항상 평등함이 저 大地와 같고, 깨닫고 묘하게 관찰함이 지혜의 햇빛과 같고, 이익을 이루어 본각을 얻게 함이 큰 법비(大法雨)와 같다. 이러한 지혜에 든 이는 부처의 지혜 경지(佛智地)에 든 것인데, 이 지혜의 경지에 든 이는 모든 식識이 나지 않는다.

 

 

無住菩薩言：「如來所說，一覺聖力，四弘智地，即一切眾生本根覺利。何以故一切眾生即此身中本來滿足。」

무주보살이 여쭈었다.

여래께서 말씀하신 一각의 거룩한 힘과 네 가지 넓은 지혜의 경지는 곧 일체 중생의 本根인 각(覺)의 이익이옵니다. 그 까닭은, 일체 중생의 몸 가운데에 본래부터 원만히 갖추어져 있기 때문이옵니다.

 

 

佛言：「如是。何以故一切眾生本來無漏，諸善利本，今有欲刺，為未降伏。」

부처님께서 말씀하셨다.

그렇다. 그 까닭은, 일체 중생이 본래 무루(無漏)이고 모든 좋은 이익의 근본이지만 지금은 항복시키지 못한 탐욕의 가시가 있다.

 

 

無住菩薩言：「若有眾生未得本利，猶有採集。云何降伏難伏」

무주보살이 여쭈었다.

만일 중생이 본각의 이익을 얻지 못하고서 오히려 (번뇌와 업의 종자를) 캐 모으고 있다면, 어찌하여야 조복받기 어려운 것을 항복받을 수 있겠사옵니까?

 

 

佛言：「若集、若獨行，分別及以染，迴神住空窟，降伏難調伏，解脫魔所縛，超然露地坐，識陰般涅槃。」

부처님께서 말씀하셨다.

만일 (번뇌와 업의 종자)를 모으거나 홀로 행하면서, 분별하거나 물들거나 하면, 정신을 돌려 공의 굴(空窟)에 두면, 조복받기 어려운 것을 항복받고 모든 탐욕의 가시를 멀리 여이어 마의 속박에서 벗어나, 초연히 노지(露地)에 앉아 식음(識陰)이 열반에 들리라.

 

 

無住菩 薩言：「心得涅槃獨一無伴，常住涅槃，應當解脫。」

무주보살이 여쭈었다.

마음이 열반을 얻으면 오직 一각뿐이고 諸識이 없으므로, 항상 열반에 머뭄이 응당 해탈이겠사옵니까?

 

 

佛言：「常住涅槃是涅槃縛。何以故涅槃本覺利、利本覺涅槃，涅槃覺分即本覺分。覺性不異，涅槃無異；覺本無生，涅槃無生；覺本無滅，涅槃無滅。涅槃覺本無異故，無得涅槃、涅槃無得，云何有住善男子覺者不住涅槃。何以故覺本無生，離眾生垢；覺本無寂，離涅槃動。住如是地，心無所住、無有出入，入庵摩羅識。」

부처님께서 말씀하셨다.

항상 열반에 머무름은 [열반에 얽매임]이다. 그 까닭은, 열반은 본각의 이익이고 각의 이익은 본래의 열반이며, 열반은 각의 공덕 즉 본각의 공덕이고, 각의 성품은 다르지 않고 열반도 다름이 없으며, 각은 본래 무생이고 열반도 무생이며,  각은 본래 무멸이고 열반도 무멸이며, 열반과 각은 본래 다름이 없으므로 얻을 것 없는 것이 열반이기 때문이다. 열반은 얻을 것도 없거늘 어찌하여 머물 것이 있으랴. 선남자야, 깨달은 이는 열반에 머물지 않으니, 그 까닭은 본래 무생임을 깨달아서 중생의 때(垢)를 여의었고, 본래 무적(無寂)임을 깨달아서 열반에의 움직임을 여이었기 때문이다. 이러한 경지에 머물면 마음이 머무는 곳이 없고 드나듦(出入)이 없어 암마라식에 들어간다.

 

 

無住菩薩言：「庵摩羅識，是有入處，處有所得，是得法也。」

무주보살이 여쭈었다.

암마라식은 들어갈 곳이라면, 곳이란 얻을 바가 있으므로 이것은 얻는 법(得法)이옵니까?

 

 

佛言：「不也。何以故譬如迷子，手執金錢而不知有。遊行十方經五十年，貧窮困苦，專事求索而以養身，而不充足。其父見子有如是事，而謂子言：『汝執金錢何不取用隨意所須皆得充足。』 其子醒已，而得金錢，心大歡喜，而謂得錢。其父謂言：『迷子汝勿欣懌，所得金錢是汝本物，汝非有得，云何可喜』 善男子庵摩羅者亦復如是。本無出相，今即非入。昔迷故非無，今覺故非入。」

 

부처님께서 말씀하셨다.

아니다. 그 까닭은, 비유하면 길 잃은 아들이 손에 돈을 쥐고 있으면서도 알지못하고, 시방을 두루 떠돌아다니면서 五十년이 지나도록 빈궁하고 곤고하여 오로지 먹을 것만 구하여 몸을 보양하려 하였으나 충족시키지 못하였다. 그의 아버지가 아들에게 이런 일이 있음을 보고 그 아들에게 말하기를, [너는 돈을 쥐고 있으면서도 왜 쓰지 않는가? 네 뜻대로 필요한 것을 모두 충족시키도록 하여라]라고 하였다. 그 아들이 깨닫고 보니 돈을 쥐고 있었음을 마음속으로 크게 기뻐하면서 [돈을 얻었다]고 말하였다. 그러자 그의 아버지가 말하기를, [어리석은 아들아, 너는 너무 기뻐하지 말아라. 네가 지닌 돈은 네게 본래 있던 재물이고 새삼스럽게 얻은 것이 아닌데 어째서 기뻐하는가?]함과 같다.

선남자야, 암마라식도 역시 그러하여 본래 나간 모양(出相)이 없고 지금도 들어감이 아니다. 예전에 모를 때도 없는 것이 아니었고, 지금 깨달았다해서 들어가는 것도 아니다.

 

 

無住 菩薩言：「彼父知其子迷，云何經五十年、十方遊歷、貧窮困苦，方始告言」

무주보살이 여쭈었다.

저 사람의 아버지가 그 아들의 미혹함을 알았다면 어째서 五十년이 지나도록 시방으로 헤매면서 빈궁하고 곤고한 뒤에야 비로소 말하였사옵니까?

 

 

佛言：「經五十年者，一念心動；十方遊歷，遠行遍計。」

부처님께서 말씀하셨다.

五十년을 지냈다함은 한 생각의 마음이 움직인 것을 말하고, 시방에 헤맸다 함은 멀리 변계(=쓸데없는 분별)를 부린 것을 말한다.

 

 

無住菩薩 言：「云何一念心動」

무주보살이 여쭈었다.

어떤 것이 한 생각의 마음이 움직임이옵니까?

 

 

佛言：「一念心動五陰俱生, 五陰生中具五十惡。」

부처님께서 말씀하셨다.

한 생각의 마음이 움직이면 五음이 함께 나고, 五음이 함께 나는 중에는 五十가지 악(惡)이 갖추어져 있다.

 

 

無住菩薩言：「遠行遍計，遊歷十方，一念心生，具五十惡。云何令彼眾生無生一念」

무주보살이 여쭈었다.

멀리 변계를 부리어 시방을 헤매고, 한 생각의 마음을 움직임에 五十가지 악이 갖추어진다면, 어찌하면 저 중생들로 하여금 한 생각도 남이 없게 할 수 있겠사옵니까?

 

 

佛言：「令彼眾生安坐心神，住金剛地靜念無起，心常安泰即無一念。」

부처님께서 말씀하셨다.

저 중생들로 하여금 마음을 편안하게 가라앉히어 금강地에 머무르게 하고, 생각을 고요히 하고 일어남이 없게 하며, 마음이 항상 편안하고 태평하게 하면 곧 한 생각도 남이 없게 되리라.

 

 

無住菩薩言：「不可思議 覺念不生，其心安泰，即本覺利。利無有動，常在不無，無有不無，不無不覺。覺知無覺，本利本覺，覺者清淨無染、無着不變不易。決定性故，不可思議。」

무주보살이 여쭈었다.

불가사의 하옵니다. 깨닫고 생각함이 나지 않으면 그 마음이 편안하고 태평함이 곧 본각의 이익이옵니다. 본각의 이익은 변동이 없으므로 항상 있어서 없어지지 않으며, 있는 것은 없으나 없는 것이 아니며, 없는 것은 아니나 깨달을 것도 아니옵니다. 깨달을 것이 없음을 깨달아 알면 본래의 이익인 본각이옵니다.  각은 청정하고 물듦이 없으며, 변하지도 않고 바뀌지도 않는 결정된 성품이므로 불가사의하옵니다.

 

 

佛言：「如是。」

부처님께서 말씀하셨다.

그렇다.

 

 

無住菩薩聞是語已，得未曾有，而說偈言：

 

「尊者大覺尊，　　說生無念法，

無念無生心，　　心常生不滅。

 

一覺本覺利，　　利諸本覺者，

如彼得金錢，　　所得即非得。」

 

무주보살이 이러한 말씀을 듣고 일찍 없던 것을 얻어서 게송으로 말하였다.

 

거룩하신 대각 세존께옵서 중생들에게 무념법을 말씀하셨네.

생각 없고 생멸 없는 마음은 마음이 항상하고 무궁하여 멸치 않네.

 

일각인 본각의 이익으로 모든 본각자를 이롭게 하나,

마치 돈을 얻었다는 이와 같아서 얻은 것이 얻은 것 아니라네.

 

 

爾時，大眾聞說是語，皆得本覺利般若波羅蜜。

그 때에 대중들이 이 말씀을 듣고 모두 본각의 이익인 반야바라밀을 얻었다.

 

 

 

金剛三昧經 入實際品 第五

 

 

於是，如來作如是言：「諸菩薩等本利深入，可度眾生。若後非時，應如說法時說利，不但順不順說，非同、非異，相應如說。引諸情智，流入薩婆若海，無令可眾挹彼虛風，悉令彼庶一味神乳，世間、非世間，住非住處，五空出入無有取捨。何以故諸法空相，性非有、無，非無、不無，不無、不有，無決定性，不住有、無，非彼有無。凡聖之智，而能測隱，諸菩薩等若 知是利，即得菩提。」

그 때에 여래께서 이렇게 말씀하셨다.

모든 보살들이 본각의 이익에 깊이 들어가면 가히 중생을 제도할 수 있게 된다. 만일 후세의 그릇된 때에 진여에 응하여 설법하면 때(時)의 이익이 갖추어지지 않겠지만, 순(順)으로도 말하고 역(逆)으로도 말하며, 같지도 않고 다르지도 않게, 상응하고 여실한 말로써 온갖 가지 情과 지혜를 가진 유정들을 이끌어서 살바야의 바다(薩波若海, 일체 지혜의 바다)에 들어가게 하여, 제도 받을 만한 중생들로 하여금 저(六진 경계의 헛 바람에 휩쓸리지 않게 하고, 모두 한맛의 대 열반을 바라게 하여야 한다. 세간은 세간이 아니고 머무는 곳은 머무를 곳이 아니므로, 五空에 출입하되 취함과 버림이 없게 한다. 그 까닭은, 모든 법의 空相은 성품이 有.無가 아니고, 無.不無(없지 않음)도 아니며, 無(없음)도 아니고 有(있음)도 아닌 것은 결정된 성품이 없어서, 있다(有). 없다(無)에 머물지 않기 때문이다. 저 有.無는 범부와 성인의 지혜로써 능히 헤아릴 바가 아니다. 모든 보살들이 이 요체(利)를 알면 곧 정각을 얻는다.

 

爾時，眾中有一菩薩名曰大力，即從座起，前白佛言：「尊者如佛所說，五空出入無有取捨。云何五空而不取捨」

그 때에 대중 가운데 한 보살이 있었으니 이름이 대력이었다. 곧 자리에서 일어나 부처님 앞에서 사뢰었다.

세존이시여, 부처님께서 말씀하시기를 [五空에 출.입하되 취사함이 없다]하셨는데, 어떤 것이 五空이기에 취사하지 아니하옵니까?

 

 

佛言：「菩薩五空者：三有是空、六道影是空、法相是空、名相是空、心識義是空。菩薩如是等空， 空不住空，空無空相，無相之法，有何取捨 入無取地，則入三空。」

부처님께서 말씀하셨다.

五空이란 (一)三有가 空 (二)六도의 영상(影像)이 空 (三)法相이 空 (四)名. 相이 空 (五)心識의 의미가 空이다. 보살이여, 이런 것 등의 空은 空이 空에 머물지 않고, 空은 空相이 없어서 모양 없는 법이거늘 어떻게 취함과 버림이 있겠는가. 취함 없는 경지(無取地)에 들어가면 곧 三空에 든다.

 

 

大力菩薩言：「云何三空」

대력보살이 여쭈었다.

어떤 것이 三空이옵니까?

 

 

佛言：「三空者：空相亦空、空空亦空、所空亦空。如是等空，不住三相、不無真實，文言道斷，不可思議。」

부처님께서 말씀하셨다.

三空이란 공한 모양(空相)이 空함이고, 공이라는 공(空空)이 空함이고, 공하다는 것(所空)도 空함이다. 이러한 공들은 세 가지 모양(三相)에 머물지 않으며 진실이 없지 않으나 글과 말의 道가 끊어졌으므로 헤아릴 수 없다.

 

 

大力菩薩言：「不無真實，是相應有。」

대력보살이 여쭈었다.

진실이 없지 않다면 이 모양(三空相)은 응당 있는 것이옵니까?

 

 

佛言：「無不住無、有不住有，不無不有。不有之法，不即住無；不無之相，不即住有，非以有無而詮得理。菩薩無名義相，不可思議。何以故無名之名，不無於名；無義之義，不無於義。」

부처님께서 말씀하셨다.

없음(無)은 없음(無)에 머물지 않고, 있음(有)은 있음(有)에 머물지 않으므로, 없음도 아니고 있음도 아니다. 있지 않은 法이라고 곧 無에 머무는 것이 아니며, 없지 않은 相이라고 곧 有에 머무는 것이 아니므로, 有.無로써 설명하여 道의 이치를 취할 수는 없다. 보살이여, 이름과 의미가 없는 모양은 불가사의하니, 그 까닭은 이름 없는 이름이라고 이름이 없는 것이 아니고, 의미 없는 의미라고 의미가 없는 것이 아니기 때문이다.

 

 

大力菩薩言：「如是名義，真實如相。如來如相，如不住如，如無如相。相無如故，非不如來。眾生心相，相亦如來；眾生之心，應無別境。」

대력보살이 여쭈었다.

이와 같은 이름과 의미는 진실한 진여의 相이며 여래의 진여의 相이나, 진여는 진여에 머물지 않고 진여는 진여의 相이 없사옵니다. 진여의 相에는 진여가 없다 고해서 여래 아닌 것이 아니고, 중생의 心相은 心相 역시 여래이므로 중생의 마음도 응당 다른 경계가 없을 것이옵니다.

 

 

佛言：「如是。眾生之心，實無別境。何以故心本淨故、理無穢故，以染塵故，名為三界。三界之心，名為別境。是境虛妄，從心化生；心若無妄，即無別境。」

부처님께서 말씀하셨다.

그렇다. 중생의 마음에는 실로 다른 경계가 없다. 그 까닭은, 마음은 본래 청정하고 진리는 더러움이 없기 때문이다. 六진에 물들었기 때문에 三界라 하고, 三계의 마음을 다른 경계라 부르지만 이 경계는 허망하여서 마음에서 변화하여 생긴 것이다. 그러므로 마음에 망상이 없으면 곧 다른 경계도 없다.

 

 

大力菩薩言：「心若在淨，諸境不生。此心淨時，應無三界。」

대력보살이 여쭈었다.

마음이 청정하면 모든 경계가 나지 않는다면, 이 마음이 청정할 때 응당 三계도 없을 것이옵니다.

 

 

佛言：「如是。菩薩心不生境，境不生心。何以故所見諸境唯所見心，心不幻化則無所見。菩薩內無眾生，三性空寂，則無己眾、亦無他眾，乃至二入，亦不生心。得如是利，則無三界。」

부처님께서 말씀하셨다.

그렇다. 보살의 마음이 경계를 내지 않으면 경계가 마음에서 나지 않는다. 그 까닭은, 보이는 모든 경계는 오직 보이는 마음이므로 마음이 幻같이 변화하지 않으면 곧 보이는 것도 없어진다. 보살이 안으로 중생이 없고 三性이 공하고 고요하면 곧 自性중생도 없고 다른 중생도 없으며, 두 가지 들어감(二入)에 이르면 마음을 내지 않는다. 이러한 이익을 얻으면 곧 三界가 없어진다.

 

 

大力菩薩言：「云何二入不生於心 心本不生，云何有入」

대력보살이 여쭈었다.

어떤 것이 두 가지 들어감 이길래 마음을 내지 않사옵니까? 마음은 본래 나지 않거늘 어찌하여 들어감이 있사옵니까?

 

 

佛言：「二入者：一謂理入、二謂行入。「理入者深信眾生不異真性，不一、不共，但以 客塵之所翳障，不去、不來。凝住覺觀，諦觀佛性，不有、不無，無己、無他，凡聖不二。金剛心 地，堅住不移，寂靜無為，無有分別，是名理入。

부처님께서 말씀하셨다.

두 가지 들어감이란 이치로 들어감(理入)과 행으로 들어감(行入)이다.

이치로 들어감이란, 중생(의 성품)이 참 성품(眞性)과 다르지 않으나 하나가 아니고 한 가지도 아닌 것은 다만 객진(客塵)에 가리워있기 때문임을 깊이 믿고, 가지도 않고 오지도 않게 마음을 모아 각관에 머물러 불성을 자세히 관찰하되 있다도 아니고 없다도 아니며, 자기도 없고 남도 없으며, 범부와 성인이 둘이 아님을 알아서 금강心의 경지에 굳게 머물러 움직이지 않고, 고요하고 함이 없이(無爲)하고 분별을 없앰인데, 이것을 이치로 들어감이라 한다.

 

 

「行入者心不傾倚，影無流易，於所有處，靜念無求，風鼓不動，猶如大地。捐離心我，救度眾生，無生無相，不取不捨。

행으로 들어감이란, 마음을 기울이거나 의지하지 않으며, (마음의) 영상을 흘리거나 바꿈이 없으며, 있는 처소에서 생각을 고요히 하고 구함이 없으며, 바람이 북치듯 쳐도 움직이지 않기를 大地와 같이 하며, 마음과 나를 버리고 여이어서 중생을 구원하고 제도하며, 生도 없고 相도 없고, 취하지도 않고 버리지도 않음이다.

 

 

「菩薩心無出入，無出入心，入不入故，故名為入。菩薩如是入法，法相不空。不空之法，法不虛棄。何以故不無之法，具足功德，非心非影，法爾清淨。」

보살이여, 마음은 드나듦(出入)이 없고 드나듦이 없는 마음은 들어감이 아니지 만 [들어간다]고 이름한다. 보살이여, 이렇게 법에 들면(진여의) 法相은 공하지 않으며, 공하지 않은 법은 헛되거나 버릴 것이 아니다. 그 까닭은, 없지 아니한 법은 공덕이 구족하여, 마음도 아니고 영상도 아니어서 법 그대로가 청정한 것이기 때문이다.

 

 

大力菩薩言：「云何非心、非影，法爾清淨」

대력보살이 여쭈었다.

어떤 것이, 마음도 아니고 영상도 아니어서 법 그대로가 청정한 것이옵니까?

 

 

佛言：「空如之法，非心識法，非心使所有。法非空相、法非色相，法非心有為不相應法；非心無為 是相應法，非所現影、非所顯示，非自性、非差別，非名、非相、非義。何以故義無如故。無如之法，亦無無如，無有、無如，非無如有。何以故根理之法，非理、非根，離諸諍論，不見其相。菩薩如是淨法，非生之所生生、非滅之所 滅滅。」

부처님께서 말씀하셨다.

공한 진여의 법은 마음과 식의 법(心識法)이 아니며, 마음의 부림에 딸린 법(心所法)이 아니며, 공 모양의 법(空相法)이 아니며, 색 모양의 법(色相法)이 아니며, 마음의 유위의 불상응법(心有爲不相應法)이 아니며, 마음의 무위와 상응하는 법(心無爲相應法)이 아니며, 나타난 영상(所現影)도 아니며, 드러내 보여진것(所顯示)도 아니며 ,자성도 아니고 차별도 아니며, 이름도 아니고 모양도 아니고 의미도 아니다. 그 까닭은 의미에는 진여가 없기 때문이다. 진여가 없는 법은 또한 진여가 없다는 것도 없고, 진여가 없다는 것도 없으므로 진여가 없다는 것도 있지 않다. 그 까닭은, 근본이치의 법은 이치도 아니고 근본도 아니어서 모든 쟁론을 떠나 있으며 그 모양도 볼 수 없기 때문이다. 보살이여, 이와 같은 맑은 법은 나게 함으로써 나는 것이 아니며, 멸하게 함으로써 멸하는 것이 아니다.

 

 

大力菩薩言：「不可思議如是法相，不合成不獨成，不羇不絆，不聚不散，不生不滅，亦無來相及以去住。不可思議」

대력보살이 사뢰었다.

불가사의하옵니다. 이러한 (진여의)법상은 합하여 이룬 것 아니고 홀로 이룬 것 아니며, 굴레 씌운 것 아니고 옭아맨 것 아니며, 모은 것 아니고 흩어진 것 아니며, 나는 것 아니고 멸하는 것 아니며, 또한 오는 모양과 가는 모양이 없으므로 불가사의하옵니다.

 

 

佛言：「如是。不可思議不思議心，心亦如是。何以故如不異心，心本如故；眾生佛性，不一不異。眾生之性，本無生滅，生滅之性，性本涅槃。性相本如，如無動故，一切法相，從緣無起；起相性如，如無所動，因緣性相，相本空無。緣緣空空，無有緣起，一切緣法，惑心妄見。現本不生，緣本無故，心如法理，自體空無。如彼空王，本無住處，凡夫之心，妄分別見。如如之相，本不有無，有無之相，見唯心識。菩薩如是心法，不無自體，自體不有，不有不無。菩薩無不無相，非言說地。何以故真如之法，虛曠無相，非二 乘所及。虛空境界，內外不測，六行之士，乃 能知之。」

부처님께서 말씀하셨다.

그렇다. 불가사의하다. 부사의한 마음은 마음역시 그러하니, 그 까닭은 진여는 마음과 다르지 않으니 [마음이 본래 진여]이기 때문이다. 중생과 불성은 같은 것도 아니고 다른 것도 아니며, 중생의 성품은 본래 생.멸이 없고 생.멸의 성품은 성품이 본래 열반(=적멸)이며, 성품(性)과 모양(相)이 본래 진여이니 진여는 움직임이 없기 때문이다. 일체의 法相이 인연따라 생김이 없고, 생기는 法相의 성품도 진여이니 진여는 움직여짐이 없기 때문이다. 인연의 性.相은 性.相이 본래 空하고 없으며, 인연과 인연은 공하고 공하므로 법이 인연에서 생김이 없다. 일체의 인연법은 미혹한 마음이 허망하게 본 것이므로 나타난 것은 본래 나지않음이니, 인연은 본래 없기 때문이다. 마음진여법의 이치는 자체가 空.無함이 마치 저 허공과 같아서 본래 머무는 곳이 없다. 범부들은 마음으로 허망하게 분별하여 보지만 如如(=眞如)의 모양은 본래 있다. 없다가 아니다. 있다.없다의 모양은 오직 보이는 심식일 따름이다. 보살이여, 이러한 마음진여법은 자체가 없음도 아니고 자체가 있음도 아니므로, 있다도 아니고 없다도 아니다. 보살이여, 없거나 없지 아니한 모양은 말의 경지가 아니다. 그 까닭은, 진여의 법은 허공같이 광대하며 모양이 없으므로 二승들이 미칠 바가 아니기 때문이다.  허공 경계는 內外를 헤아릴 수 없으므로 六行의 선비라야 비로소 알 수 있다.

 

 

大力菩薩言：「云何六行願為說之。」

대력보살이 여쭈었다.

어떤 것이 六行이온지 원컨대 말씀해 주옵소서.

 

 

佛言：「一者、十信行，二者、十住行，三者、十行行，四者、十迴向行，五者、十地行，六者、等覺行。如是行者，乃能知之。」

부처님께서 말씀하셨다.

(一) 十신행 (二) 十주행 (三) 十행행 (四) 十회향행 (五) 十지행 (六) 등각행이다. 이러한 수행자라야 비로소 알 수 있다.

 

 

大力菩薩言：「實際覺利無有出入。何等法心得入實際」

대력보살이 여쭈었다.

실제인 본각의 이익은 드나듦이 없지만 어떠한 법과 마음으로 실제에 들 수 있사옵니까?

 

 

佛言：「實際之法， 法無有際，無際之心，則入實際。」

부처님께서 말씀하셨다.

실제의 법은 그 법이 끝이 없으므로 끝없는 마음으로라야 곧 실제에 들 수 있다.

 

 

大力菩薩言：「無際心智，其智無崖；無崖之心，心得自在；自在之智，得入實際。如彼凡夫、軟心眾生，其心多喘。以何法御，令得堅心，得入實際」

대력보살이 여쭈었다.

끝없는 마음의 지혜는 그 지혜가 끝이 없고, 끝이 없는 마음은 자재함을 얻을 것이요, 자재한 지혜로써 실제에 들어갈 것이옵니다. 저 범부들처럼 마음이 약한 중생들은 그 마음에 헐떡거림이 많으니, 어떠한 법으로써 다스리어야 굳은 마음을 얻어 실제에 들게 하겠사옵니까?

 

 

佛言：「菩薩彼心喘者，以內外使，隨使流注，滴瀝成海，大風鼓浪，大龍驚駭，驚駭之心，故令多喘。菩薩令彼眾生存三守一入如來禪。以禪定故，心則無喘。」

부처님께서 말씀하셨다.

보살이여, 마음이 헐떡거리는 이는 안과 밖의 부리움 때문인데, 부리움에 따라 (식의 종자가) 흘러들어가 방울방울이 모여 (장식에서 번뇌의) 바다를 이룬다. 큰 바람이 북치듯이 불어 (식의) 물결이 치면 (무명식심) 큰용(大龍)이 크게 놀라는데, 이 놀라는 마음 때문에 헐떡거림이 많은 것이다. 보살이여, 저 중생들로 하여금 셋을 있게 하고 하나를 지켜서 여래선(如來禪)에 들게 하면, 선정으로 인해서 마음의 헐떡거림이 곧 없어진다.

 

 

大力菩薩言：「何謂存三守一入如來禪」

대력보살이 여쭈었다.

어떤 것이, 셋을 있게 하고 하나를 지켜서 여래선에 드는 것이옵니까?

 

 

佛言：「存三者，存三解脫。守一者，守一心如。入如來禪者，理觀心淨如，入如是心地，即入實際。」

부처님께서 말씀하셨다.

셋을 보존한다는 것[存三]은 세 가지 해탈을 보존하는 것이요, 하나를 지키게 한다는 것[守一]은 한마음의 진여[如]를 지키는 것이니라. 여래선(如來禪)에 들어간다는 것은 이치로써 마음의 청정한 진여를 관찰[觀]하는 것이니, 이와 같은 마음의 경지에 들어가는 것이 바로 실제(實際)에 들어가는 것이니라.

 

 

大力菩薩言：「三解脫法是 何等事理觀三昧，從何法入」

대력보살이 여쭈었다.

"세 가지 해탈법이란 어떠한 일이며, 이치로써 관찰하는 삼매(三昧)는 어떠한 법을 따라서 들어갑니까?“

 

 

佛言：「三解脫者： 虛空解脫、金剛解脫、般若解脫。理觀者心 如理淨，無可不心。」

부처님께서 말씀하셨다.

"세 가지 해탈이란 바로 허공해탈[虛空] 금강해탈[金剛] 반야해탈[般若]을 말하며, 이치로 관찰[觀]한다는 것은 마음이 이치대로 청정하여 마음이 아니라고 할 수 있는 것이 없는 것이니라."

 

 

大力菩薩言：「云何存用云 何觀之」

대력보살이 여쭈었다.

"어떠한 것을 작용을 보존하는 것[存用]이라 하며, 어떠한 것을 관찰한다 합니까?“

 

 

佛言：「心事不二，是名存用。內行外行，出入不二，不住一相。心無得失，一不一 地，淨心流入，是名觀之。

菩薩如是之人，不在二相。雖不出家，不住在家；雖無法服，而不具持波羅提木叉戒；不入布薩，能以自心無為自恣，而獲聖果。不住二乘，入菩薩道，後當滿地成佛菩提。」

부처님께서 말씀하셨다.

"마음과 현상[事]이 둘이 아닌 것을, 작용을 보존하는 것이라 부르고, 안으로 행하고[內行] 밖으로 행함[外行]에, 나가고 들어오는 것이 둘이 아니며, 하나의 모습에 머무르지 않고, 마음에 얻고 잃음이 없어서 동일하면서도 동일하지 않은 경지로 깨끗한 마음이 흘러들어 가는 것을 관찰한다고 부르는 것이니라.

보살이여, 이러한 사람은 두 가지 모습에 머무르지 않느니라. 비록 출가를 하지는 않았으나 그렇다고 집에 있는 것[在家]에도 집착하지 않느니라. 비록 법복(法服)이 없고 바라제목차(波羅提木叉)를 갖추지 아니하였으며, 포살(布薩)에 들어가지 않는다 하더라도 자신의 마음은 인위적인 조작이 없이[無爲] 저절로 편안하기 때문에 성인의 도과(道果)를 얻어서 2승(乘)에 머무르지 아니하고 보살도에 들어간 뒤에 마땅히 수행의 경지를 채워서 부처님의 깨달음을 이루게 되느니라." 

 

 

大力菩薩言：「不可思議 如是之人，非出家、非不出家。何以故入涅槃宅、著如來衣、坐菩提座，如是之人，乃至沙門 宜應敬養。」

대력보살이 여쭈었다.

"불가사의합니다. 이러한 사람은 출가(出家)하지는 않았지만 출가하지 않은 것도 아닙니다. 왜냐 하면 열반의 저택에 들어가서 여래의 옷을 입고 깨달음의 자리에 앉은 것이기 때문입니다. 이러한 사람은 사문(沙門)이라 할지라도 마땅히 존경하고 공양하여야 하겠습니다.“

 

 

佛言：「如是。何以故入涅槃宅，心越三界；著如來衣，入法空處；坐菩提座，登正覺地。如是之人心超二我，何況沙門而不敬養」

부처님께서 말씀하셨다.

"그러하니라. 왜냐 하면 열반의 저택에 들어가서 마음은 3계를 뛰어넘었으며, 여래의 옷을 입고 법이 공한 곳에 들어갔으며, 깨달음의 자리에 앉아서 정각(正覺: 바른 깨달음)의 경지에 올라갔으니, 이와 같은 사람은 마음으로 두 가지 나[二我]를 뛰어넘었거늘, 어찌 하물며 사문이라 하여 존경하고 공양하지 않겠는가?"

 

 

大力菩薩言：「如彼一地及與空海，二乘之人為不見也。」

대력보살이 여쭈었다.

"저와 같이 순일한 경지[一地]와 공의 바다[空海]는 2승(乘)의 사람들에게는 보이지 않겠습니다.“

 

 

佛言：「如是。彼二乘人，味著三昧。得三昧身於彼空海一地，如得酒病惛醉不醒，乃至數劫猶不得覺，酒消始悟方修是行，後得佛身。如彼人者，從捨闡提即入六行，於行地所一念淨心，決定明白金剛智力，阿鞞跋致，度脫眾生，慈悲無盡。」

부처님께서 말씀하셨다.

"그러하니라. 저 2승(乘)의 사람들은 삼매에 탐닉하여 삼매의 몸을 얻지만 저 공의 바다인 순일한 경지에서는 마치 술 병[酒病]을 얻어 침침하며 취하여 깨어나지 못하거나, 수많은 시간을 보내고도 오히려 깨어나지 못하는 것과 같나니, 술기운이 사라지고 나서야 비로소 깨어나며, 바야흐로 이러한 행함[行]을 닦은 뒤에 불신(佛身 : 부처님의 몸)을 얻게 되는 것이니라.

저러한 사람은 일천제(一闡提)를 버림에 따라서 곧 여섯 가지의 행함[六行]에 들어가며, 행하는 경지와 처소에서 한 생각의 깨끗한 마음이 청정하며, 결정코 명백하여 금강 같은 지혜의 힘[金剛智力]으로 아비발치의 경지[阿跋致]에서 중생을 제도하되 자비심에 다함이 없느니라."

 

 

大力菩薩言：「如是之人應不持戒，於彼沙門應不敬仰。」

대력보살이 여쭈었다.

"이러한 사람은 마땅히 계율(戒律)을 지키지 않으리니, 저 사문들을 마땅히 공경하여 우러러보지 않을 것입니다.“

 

 

佛言：「為說戒者，不善慢故、海波浪故。如彼心地，八識海澄、九識流淨，風不能動、波浪不起，戒性等空，持者迷倒。如彼之人，七六不生、諸集滅定，不離三佛而發菩提，三無相中順心玄入，深敬三寶，不失威儀，於彼沙門不無恭敬。菩薩彼仁者不住世間動不動法，入三空聚滅三有心。」

부처님께서 말씀하셨다.

"계율을 설명하는 사람이 되면 착하지 않고 교만하기 때문이며, 마음 바다의 파도와 물결 때문이니라. 그러나 그의 마음의 땅[心地]은 8식(識)의 바다가 잔잔해지고, 9식(識)의 흐름이 청정하여 바람이 그것을 움직일 수 없고, 파도와 물결이 일어나지 않나니, 계율의 근본 바탕은 공과 같아서 그것을 지키는 자는 도리어 미혹하여[迷] 엎어지는 것이니라. 저러한 사람은 7식(識)과 6식이 일어나지 않고 가지가지의 갈망과 애욕[諸集]이 사라져 고요하며, 세 부처[三佛]를 여의지 않고 보리심을 발하느니라. 세 가지 모습 없는 가운데서 마음에 순응하여 심오하게 들어가되 3보(寶)를 깊이 공경하고 위의(威儀)를 잃지 않기 때문에 저 사문을 공경하지 않음이 없느니라. 보살이여, 저 어진 사람은 세간의 움직이거나 움직이지 않는 법에 머무르지 않으며, 세 가지 공한[三空] 마을[聚]에 들어가 세 가지 법[三有]의 마음을 없애느니라."

 

 

大力菩薩言：「彼仁者於果足滿德佛、如來藏佛、形像佛如是佛所發菩提心，入三聚戒；不住其相，滅三界心；不居寂地、不捨可眾，入不調地不可思議。」

대력보살이 여쭈었다.

"저 어진 사람은 과족만덕(果足滿德)부처님과 여래장(如來藏)부처님과 형상(形像)부처님 등 이러한 부처님의 처소에서 보리심을 발하여 세 가지의 청정한 계율[三聚戒]에 들어가지만 그 모습[相]에 머무르지 않고, 3계의 마음을 없애 버리되 공적한 경지에 거주(居住)하지 않으며, 제도할 만한 중생을 버리지 않으려고 고르지 못한 땅[不調地 : 중생계]에 들어갔으니 불가사의합니다." 

 

 

爾時，舍利弗從座而起，前說偈言：

 

「具足波若海，　　不住涅槃城，

如彼妙蓮華，　　高原非所出。

 

諸佛無量劫，　　不捨諸煩惱，

度世然後得，　　如泥華所出。

 

如彼六行地，　　菩薩之所修；

如彼三空聚，　　菩提之真道。

 

我今住不住，　　如佛之所說，

來所還復來，　　具足然後出。

 

復令諸眾生，　　如我一無二，

前來後來者，　　悉令登正覺。」

 

그 때에 사리불(舍利弗)이 자리에서 일어나 부처님 앞에서 게송으로 말하였다.

 

반야의 바다를 갖추었지만

열반의 성역에 머물지 않나니

마치 저 미묘한 연꽃이

높은 언덕에서 나지 않은 것 같네.

 

모든 부처님께서 한량없는 세월에

온갖 번뇌를 버리지 않으시고

세상 건지신 뒤에 득도하심은

마치 진흙에서 연꽃이 나오는 것 같네.

 

저러한 6행(行)의 경지는

보살(菩薩)이 닦을 바요,

저러한 3공(空)의 마을은

보리의 참된 길이네.

 

나는 이제 머물되 머무르지 않는 것

부처님께서 설하신 바와 같이

올 곳으로 다시 돌아와

보살도 갖춘 뒤에 벗어나리라.

 

또한 모든 중생들로 하여금

나와 하나요 둘이 없게 하듯이

앞에 온 이나 뒤에 오는 이

모두 바른 깨침에 오르게 하리.

 

 

爾時，佛告舍利弗言：「不可思議汝當於後成菩提道，無量眾生超生死苦海。」

그 때에 부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

"불가사의하니라. 너는 마땅히 장차 깨달음의 길을 성취하여 한량없는 중생들이 생사(生死)의 바다를 벗어나게 하리라.“

 

 

爾時，大眾皆 悟菩提，諸小眾等入五空海。

그 때에 대중들은 모두 보리를 깨달았고, 많은 소승의 무리들은 다섯 가지의 공[五空]한 바다에 들어갔다.

 

 

 

 

金剛三昧經 真性空品 第六

 

 

爾時，舍利弗而白佛言：「尊者修菩薩道無有名相，三戒無儀。云何攝受為眾生說願佛慈 悲，為我宣說。」

그 때 사리불이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 보살도를 닦는 데는 이름과 모습이 있을 수 없으며, 세 가지 청정한 계율[三戒]에는 형식도 없는데, 어떻게 수용하여 중생을 위해 설명하겠습니까? 원하옵건대 부처님께서는 자비를 베푸시어 저희를 위해 말씀하여 주십시오.“

 

 

佛言：「善男子汝今諦聽，為汝宣說。善男子善不善法，從心化生。一切境界，意言分別，制之一處，眾緣斷滅。何以故善男子一本不起，三用無施；住於如理，六道門杜；四緣如順，三戒具足。」

부처님께서 말씀하셨다.

"선남자여, 그대는 이제 자세히 들어라. 그대를 위해 설명하여 주리라. 선남자여, 좋거나 좋지 않은 법은 마음에 따라서 변화하여 생기는 것이니라. 일체의 경계는 의식과 언어로 분별한 것이니, 한 곳에서 제어(制御)하면 온갖 인연이 끊어져 없어지리라. 왜냐 하면 선남자여, 순일한 본각이 일어나지 않으면 세 가지의 작용[用]은 베풀어지지 않을 것이요, 여여한 이치에 머무르면 6도의 문이 닫힐 것이며, 네 가지 인연이 순조로울 것 같으면 세 가지 계율이 갖추어지리라."

 

 

舍利弗言：「云何四緣 如順，三戒具足」

사리불이 여쭈었다.

"어떠한 것이 네 가지 인연이 순조로울 것 같으면 세 가지 계율이 갖추어진다는 것입니까?“

 

 

佛言：「四緣者：一謂作擇滅力取緣，攝律儀戒；二謂本利淨根力所集起緣，攝善法戒；三謂本慧大悲力緣，攝眾生戒；四謂一覺通智力緣，順於如住；是謂四緣。善男子如是四大緣力，不住事相，不無功用，離於一處，則不可求。善男子如是一事通攝六行，是佛菩提薩婆若海。」

부처님께서 말씀하셨다.

"네 가지 인연이란, 첫째는 택멸(擇滅)하는 힘으로 취하는 인연[擇滅力取緣]이니 섭률의계(攝律儀戒)를 말하며, 둘째는 본각의 이익인 청정한 근기의 힘으로 모여 일어나는 인연[本利淨根力所集起緣]이니 섭선법계(攝善法戒)를 말하는 것이요, 셋째는 근본 지혜와 대비의 힘에서 연유[本慧大悲力緣]하는 섭중생계(攝衆生戒)를 말하며, 넷째는 순일한 깨달음에 통달한 지혜의 힘에서 연유[一覺通智力緣]하는 여여함에 따라 머무는 것을 말하는 것이니, 이것을 네 가지 인연이라 말하느니라.

선남자여, 이러한 네 가지 큰 인연의 힘은 현상의 모습[事相]에는 머물지 않지만 공용(功用)이 없는 것이 아니며, 한 곳[一處:本覺境地)을 떠나서는 찾을 수 없느니라.

선남자여, 이와 같은 하나의 일은 전체적으로 6행을 받아들였으니, 이것이 부처님의 깨달음인 일체지혜의 바다이니라."

 

 

舍利弗言：「不住事相，不無功用，是法真空，常樂我淨。超於二我，大般涅槃，其心不繫，是大力觀。是觀覺中，應具三十七道品法。」

사리불이 여쭈었다.

"'현상의 모습[事相]에는 머무르지 않지만 공용이 없는 것은 아니다'란 법의 참된 공이며, 영원하고[常], 즐겁고[樂], 불멸의 나요[我], 청정한 것[淨]은 두 가지 나를 뛰어넘은 위대한 열반이며, 그 마음에는 얽매임이 없을 것입니다. 이것은 위대한 힘의 관행(觀行)이며, 이러한 관행의 깨달음 가운데 마땅히 37조도품의 법[道品法]을 갖추겠습니다.“

 

 

佛言：「如是，具三十七道品法。何以故四念處、四正勤、四如意足、五根五力、七覺分、八正道等，多名一義，不一、不異。以名數故，但名、但字，法不可得。不得之法一義無文，無文相義，真實空性。空性之義如實如如，如如之理具一切法。善男子住如理者，過三苦海。」

부처님께서 말씀하셨다.

"그러하니라. 37조도품의 법을 갖추었느니라. 왜냐 하면 4념처(念處), 4정근(正勤), 4여의족(如意足), 5근(根), 5력(力), 7각지(覺支), 8정도(正道) 등의 이름은 많으나 그 뜻이 하나이니라. 또한 동일한 것도 아니요, 다른 것도 아니니 이름과 숫자 때문이며, 다만 이름뿐이요 문자일 뿐이니라. 법은 얻을 수 없는 것이니 얻을 수 없는 법은 하나의 뜻이요, 문자에는 없나니, 문자(文字)가 없는 모습과 의미는 진실한 공의 바탕이니라. 공한 바탕의 의미는 실답게 여여하며, 여여한 이치는 일체의 법을 갖추었느니라. 선남자여, 여여한 이치에 머무르는 사람은 세 가지 괴로움의 바다를 건너게 되느니라."

 

 

舍利弗言：「一切萬法，皆悉言文。言文之相，即非為義；如實之義，不可言議。今者如 來云何說法」

사리불이 여쭈었다.

"일체의 법이란 모두 다 언어와 문자일 뿐이나 언어와 문자의 모습이 바로 뜻이 되지는 않느니라. 실다운 뜻을 언어로 의논할 수 없는 것이라면 이제 여래께서는 어떻게 법을 설하시겠습니까?“

 

 

佛言：「我說法者，以汝眾生在生說故。說不可說，是故說之。我所說者，義語非文；眾生說者，文語非義。非義語者，皆悉空無。空無之言，無言於義。不言義者，皆是妄語。如義語者，實空不空，空實不實，離於二相，中間不中。不中之法離於三相，不見處所。如如 如說，如無無有，無有於無，如無有無，有無於有，如有無不在。說不在說故，不在於如，如不有如，不無如說。」

부처님께서 말씀하셨다.

"내가 법을 설하는 것은 너희 중생들이 말씀을 일으키는 데(상태나 환경)에 있으므로 말할 수 없는 것을 설하는 것이니, 그렇기 때문에 그것을 설하는 것이니라. 내가 설한 것은 의어(義語: 뜻말)이지 문어(文語 : 글말)가 아니니라. 중생이 설명하는 것은 문어이지 의어(義語)가 아니니라. 의어가 아닌 것은 모두 공허하여 실답지 않은 것이니, 공허하여 실답지 않은 말[空無之言]은 그 뜻에 대해 말하지 않으며, 뜻에 대해 말하지 않는 것은 모두가 속이는 말[妄語]이니라. 뜻과 같이 말하자면 실상의 공은 공이 아니며 공허한 실상은 진실한 것이 아니니라. 두 가지 모습을 떠나 중간이라 할지라도 맞지 않나니, 그 알맞지 않은 법은 세 가지 모습[三相]을 떠나 처소를 볼 수 없으므로 여여한 그대로 말하느니라. 여여함에는 없다거나 있다거나 하는 것이 없나니, 없다는 것은 없다는 법에 대해서 있는 것이니라. 여여함에는 있다거나 없다거나 하는 것이 없나니, 있다는 것은 있다는 법에 대해서 없는 것이니라. 여여함에는 있다거나 없다거나 하는 것은 존재하지 않으며, 말씀도 존재하지 않으므로 여여함에 있는 것도 아니고, 여여함은 여여함을 소유하지 않으므로 여여한 말씀이 없는 것도 아니니라."

 

 

舍利弗言：「一切眾生從一闡提。闡提之心住何等位，得至如來如來實相」

사리불이 여쭈었다.

"일체의 중생들은 일천제(一闡提)를 따르나니 일천제의 마음은 어떠한 지위에 머물러야 여래와 여래의 실상에 도달할 수 있겠습니까?“

 

 

佛言：「從闡提心乃至如來，如來實相住五等位。一者信位。信此身中真如種子為妄所 翳，捨離妄心，淨心清白，知諸境界意言分別。二者思位。思者，觀諸境界唯是意言，意言分別隨意顯現，所見境界非我本識，知此本識非法、非義，非所取、非能取。三者修位。修者，常起、能起，起修同時，先以智導，排諸障難，出離蓋纏。四者行位。行者，離諸行地，心無取捨，極淨根利，不動心如，決定實性，大般涅槃，唯性空大。五者捨位。捨者，不住性空，正智流易，大悲如相，相不住如，三藐三菩提虛 心不證，心無邊際，不見處所，是至如來。善男子五位一覺從本利入，若化眾生從其本處。」

부처님께서 말씀하셨다.

"일천제의 마음을 따라 여래와 여래의 실상에 도달하여 다섯 등급의 지위에 머무느니라.

첫째는 믿음의 지위[信位]이다. 이 몸 속의 진여의 종자(種子)는 망령된 마음으로 가려져 있으나 망령된 것을 버리면 마음이 청정해지는 것을 믿는 것이니, 마음이 청정하면 명백하게 모든 경계가 의식과 언어의 분별인 줄을 아느니라.

둘째는 생각하는 지위[思位]이다. 생각한다는 것은, 모든 경계는 오직 의식과 언어뿐이며, 의식과 언어의 분별은 마음대로 나타나는 것이요, 보이는 경계는 나의 본래의 식(識)이 아니라고 관하는 것이니라. 이 본래의 식은 법도 아니며 뜻도 아니요, 잡히는 것도 아니며 잡을 수 있는 것도 아닌 줄을 아는 것이니라.

셋째는 닦는 지위[修位]이다. 닦는다는 것은 항상 수행하고자 하는 주체적인 마음[能起]을 일으키되 마음을 일으킴과 닦음이 동시이니라. 먼저 지혜로써 이끌어서 가지가지의 장애와 난관[障難]을 배제하고 속박(번뇌나 업장)에서 벗어나는 것이니라.

넷째는 행함의 지위[行位]이다. 행한다는 것은 여러 가지의 행함의 경지를 벗어나 마음에 취하고 버리는 것이 없느니라. 지극히 청정하고 근기가 예리하여 움직이지 않는 마음의 여여함은 결정된 보배로운 바탕이며 위대한 열반의 경지이니, 오직 바탕만이 공하고 클 뿐이니라.

다섯째는 버리는 지위[捨位]이다. 버린다는 것은 바탕이 공한데도 머물지 않는 것이니라. 바른 지혜는 흘러서 변하지만 대비의 여여한 모습이며, 그 모습은 여여함에도 머무르지 않느니라. 삼먁삼보리(三藐三菩提)는 마음을 비워 깨닫지 않는 것이니, 마음에는 변제(邊際 : 변두리나 끝)가 없어서 처소를 볼 수 없으며, 이것이 여래에 이르는 길이니라.

선남자여, 이 5위(位)는 순일한 깨달음이니라. 본각의 이익에 따라서 들어가나니, 만일 중생을 교화하고자 한다면 그 본처(本處)에 따라야 하느니라."

 

 

舍利弗言：「云何從其本處」

사리불이 여쭈었다.

"어떠한 것을 그 본처에 따르는 것이라 합니까?“

 

 

佛言：「本來無本，處於無處，空際入實，發菩提心，而滿成聖道。何以故善男子如手執彼空，不得非不得。」

부처님께서 말씀하셨다.

"본래 근본이란 없느니라. 정해진 처소가 없는 데에 살면서 변제(邊際)를 비우고 실상에 들어가며, 보리심을 일으켜 성스러운 길[聖道]을 원만하게 성취하는 것이니라. 왜냐 하면 선남자여, 마치 손으로 저 허공을 잡는 것과 같아서 잡은 것도 아니며, 잡지 않은 것도 아니기 때문이니라."

 

 

舍利弗言：「如尊所說，在事之先，取以本利，是念寂滅，寂滅是如。總持諸德，該羅萬法，圓融不二。不可思議 當知是法 即是摩訶般若波羅蜜，是大神呪、是大明呪、是無上呪、是無等等呪。」

사리불이 여쭈었다.

"세존이시여, 말씀하셨듯이 불사에 앞서서 본각의 이익으로써 취한다고 하셨는데, 이것은 적멸을 생각하는 것이며, 적멸은 여여한 것입니다. 가지가지의 공덕을 다 지니고, 마땅히 일체의 법을 진열하되 원융무애하여 둘이 아니니 헤아려 측량할 수 없습니다. 마땅히 이 법을 알면 바로 이것이 마하반야바라밀입니다. 이것은 크게 신비한 주문[大神呪]이며, 이것은 크게 밝은 주문[大明呪]이며, 이것은 위없이 밝은 주문[無上明呪]이며, 이것은 위없이 평등한 주문[無等等呪]입니다.“

 

 

佛言：「如是，如是。真如空性，性空智火燒滅諸結。平等平等，等覺三地，妙覺三身，於九識中晈然明淨，無有諸影。善男子是法非因非緣，智自用故；非動非靜，用性空故；義非有無，空相空故。善男子若化眾生，令彼眾生觀入是義，入是義者是見如來。」

부처님께서 말씀하셨다.

"그러하니라, 그러하니라. 진여는 공한 바탕이니라. 바탕이 공한 지혜의 불은 가지가지의 번뇌[結]를 태워 없애 버려 평등하고 평등하니라. 등각(等覺 : 평등한 깨달음)의 세 가지 경지[三地]와 묘각(妙覺 : 묘한 깨달음)의 세 가지 몸[三身]이 9식(識) 가운데서 명백하여 밝고 깨끗하며 가지가지의 그림자가 있을 수 없느니라.

선남자여, 이 법은 인(因)도 아니고 연(緣)도 아니니, 그것은 지혜 자체의 작용(作用)이기 때문이니라. 움직임도 아니고 고요함도 아니니, 그것은 작용의 바탕이 공하기 때문이니라. 있는 것도 아니고 없는 것도 아니니, 그것은 공한 모습도 공하기 때문이니라. 선남자여, 만일 중생을 교화할 것 같으면 저 중생들이 이 뜻을 관찰[觀]하여 들어가게 해야 하느니라. 이 뜻에 들어가면 이것이 여래를 보는 것이니라."

 

 

舍利弗言：「如來義觀不住諸流，應離四禪而超有頂。」

사리불이 여쭈었다.

"여래를 뜻으로 관찰하면 가지가지의 흐름에 머무르지 않으며, 마땅히 4선(禪)을 여의고 유정천(有頂天)을 뛰어넘겠습니다.“

 

 

佛言：「如是。何以故一切法名數，四禪亦如是。若見如來者，如來心自在，常在滅盡處，不出亦不入，內外平等故。善男子如彼諸禪觀，皆為想空定，是如非復彼。何以故以如觀如，實不見觀，如相諸相，相已寂滅，寂滅即如義。如彼想禪定，是動非是禪。何以故禪性離諸動，非染非所染，非法非影，離諸分別，本利義故。善男子如是觀定，乃名為禪。」

부처님께서 말씀하셨다.

"그러하니라. 왜냐 하면 일체의 법은 이름과 숫자일 뿐이니 4선도 이와 같으니라. 만일 여래를 볼 것 같으면 여래의 마음은 자유로워서 항상 멸진처(滅盡處)에 있으며, 나오는 것도 아니고 들어가는 것도 아니니, 그것은 안과 밖이 평등하기 때문이니라.

선남자여, 저러한 가지가지의 선관(禪觀)은 모두 생각이 공한 선정이거니와 이 여여함은 그것과 다르니라. 왜냐 하면 여여함으로 여여함의 실상을 관찰하되 여여함의 모양을 보고 관찰할 수 없이 가지가지의 모습이 적멸하나니, 적멸이 바로 여여의 뜻이기 때문이니라. 저와 같이 생각이 있는 선정(禪定)은 움직임이지 선(禪)이 아니니라. 왜냐 하면 선의 바탕[禪性]은 가지가지의 움직임을 여읜 것이므로 물들게 하는 것도 아니며 물들어진 것도 아니요, 법도 아니며 그림자도 아니니라. 가지가지의 분별을 떠난 본각의 이익이란 뜻이기 때문이니라.

선남자여, 이와 같이 관찰하는 선정(禪定)이라야 선(禪)이라 이름 하느니라." 

 

 

舍利弗言：「不可思議 如來常以如實而化眾生。如是實義，多文廣義，利根眾生乃可修之，鈍根眾生難以措意。云何方便令彼鈍根得入是諦」

사리불이 여쭈었다.

"불가사의합니다. 여래께서는 항상 여여한 실상으로 중생을 교화하시되 이러한 실상의 뜻에는 글이 많고 뜻이 풍부하여 근기가 영리한 중생은 닦을 수 있으려니와 근기가 아둔한 중생은 뜻을 알기가 어려우리니, 어떠한 방편으로 저 아둔한 중생들이 이 진리에 들어오도록 하겠습니까?“

 

 

佛言：「令彼鈍根受持一四句偈，即入實諦。一切佛法，攝在一四偈中。」

부처님께서 말씀하셨다.

"저 아둔한 근기의 중생들이 하나의 사구게(四句偈)를 받아 지니게 하면 참된 진리에 들어가리라. 일체의 불법이 하나의 게송 가운데 함유되어 있기 때문이니라."

 

 

舍利弗言：「云何一四句偈願為說之。」

사리불이 여쭈었다.

"어떠한 것이 네 구절로 된 게송입니까? 원하옵건대 말씀하여 주십시오.“

 

 

於是，尊者而說偈言：

 

「因緣所生義，是義滅非生；

滅諸生滅義，是義生非滅。」

 

이에 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

 

인연으로 생긴 뜻은,

이 뜻은 적멸하여 생기는 것이 아니며,

 

가지가지의 생멸(生滅)을 소멸한 뜻은,

이 뜻은 생함이요, 멸함이 아니니라.

 

 

爾時，大眾聞說是偈，僉大歡喜，皆得滅生滅生般若性空智海。

그 때에 대중들은 이 게송 설하시는 것을 듣고 매우 기뻐하였으며, 모두 생김이 없는 법과 생김이 없어진 지혜와 바탕이 공한 지혜의 바다를 얻었느니라.

 

 

 

 

金剛三昧經 如來藏品 第七

 

 

爾時，梵行長者從本際起，而白佛言：「尊者生義不滅、滅義不生，如是如義即佛菩提。菩提之性則無分別，無分別智分別無窮。無窮之相唯分別滅，如是義相不可思議，不思議中 乃無分別。尊者一切法數無量無邊，無邊法相一實義性唯住一性。其事云何」

그 때 범행장자(梵行長子)가 본제(本際)에서 일어나 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 생긴다는 뜻이 소멸하지 않으며, 소멸한다는 뜻이니 생기지 않는 것입니다. 이러한 진여의 뜻이 바로 부처님의 보리입니다. 보리의 바탕이 바로 분별없는 것이며, 분별없는 지혜는 그 끝이 없음을 분별하나니, 다함없는 모습[無窮之相]은 분별이 소멸한 것일 뿐이라 이러한 뜻의 모습[義相]은 불가사의하고, 불가사의한 가운데는 분별이 없는 것입니다.

세존이시여, 일체 법의 수량은 헤아릴 수 없고 끝이 없으나 끝이 없는 법의 모양은 하나의 실다운 뜻의 바탕이며, 오직 하나뿐인 성품에 머무르게 된다는 그 일은 무엇을 말하는 것입니까?“

 

 

佛言：「長者不可思議 我說諸法為迷者故、方便導故，一切法相一實義智。何以故譬如一市開四大門，是四門中皆歸一市，如彼眾庶隨意所入；種種法味亦復如是。」

부처님께서 말씀하셨다.

"장자여, 불가사의하니라. 내가 설한 모든 법은 어리석은 자를 위함이며 방편으로 인도하기 때문이니라. 일체 가르침의 모습은 하나요, 실다운 뜻의 지혜이니라.

왜냐 하면 마치 한 시장에 네 개의 대문[四大門]을 열어 놓으면, 이 네 개의 대문은 모두 하나의 시장으로 돌아가듯이, 저 중생들이 마음대로 들어가게 되는 가지가지 가르침의 맛 또한 이와 같으니라."

 

 

梵行長者言：「法若如是，我住一味，應攝一切諸味。」

범행 장자가 여쭈었다.

"가르침이 만일 이러하다면, 제가 한맛[一味]에 머무르면 마땅히 일체의 모든 맛을 포섭하겠습니다.“

 

 

佛言：「如是，如是。何以故一味實義如一大海，一切眾流無有不入。長者一切法味猶彼眾流，名數雖殊，其水不異。若住大海則括眾流，住於一味則攝諸味。」

부처님께서 말씀하셨다.

"그러하니라, 그러하니라. 왜냐 하면 한맛의 진실한 뜻은 하나의 큰 바다와 같아서 일체의 흐름이 들어가지 않음이 없느니라. 장자여, 일체 가르침의 맛은 오히려 저 뭇 흐름과 같아서 이름과 수량은 비록 다르지만 그 물은 다르지 않느니라. 만일 큰 바다에 들어가면 여러 흐름을 통괄하여 한맛에 머무르게 되나니, 곧 가지가지의 맛을 끌어안기 때문이니라."

 

 

梵行長者言：「諸法一味。云何三乘道其智有異」

범행 장자가 여쭈었다.

"모든 가르침이 한맛이라면 어찌하여 3승의 길[三乘道]과 그 지혜에 차이가 있다고 합니까?“

 

 

佛言：「長者譬如江河淮海大小異故、深淺殊故、名文別故，水在江中名為江水、水在淮中名為淮水、水在河中名為河水、俱在海中唯名海水。法亦如是，俱在真如，唯名佛道。長者住一佛道，即達三行。」

부처님께서 말씀하셨다.

"장자여, 비유하자면 강(江)과 하수(河水)와 회수(淮水)와 바다[海]는 크고 작음이 다르기 때문이며, 깊고 얕음의 차이 때문이며, 이름과 글자의 구별 때문이니라. 물이 강 가운데 있으면 강물이라 부르고, 하수 가운데 있으면 하수라 부르고, 회수 가운데 있으면 회수라 부르지만 물이 함께 바다 가운데 있으면 바닷물이라 부르는 것처럼 가르침 또한 이와 같아서 함께 진여에 있으면 단지 부처의 길[佛道]이라 부를 뿐이니라.

장자여, 유일한 부처의 길[佛道]에 머무르면 세 가지 행[三行]을 통달하느니라."

 

 

梵行長者言：「云何三行」

범행 장자가 여쭈었다.

"어떠한 것을 세 가지 행[三行]이라 합니까?“

 

 

佛言：「一隨事取行，二隨識取行，三隨如取行。長者如是三行總攝眾門，一切法門無不此入。入是行者，不生空相；如是入者，可謂入如來藏；入如來藏者，入不入故。」

부처님께서 말씀하셨다.

"세 가지 행이란, 첫째는 현상에 따라 취하는 행[隨事取行]이며, 둘째는 식에 따라 취하는 행[隨識取行]이며, 셋째는 진여에 따라 취하는 행[隨如取行]이니라.

장자여, 이와 같은 세 가지 행은 많은 방법들을 모두 다 섭수(攝受)하고 있으며, 일체 가르침의 방법은 여기에 포함되지 않는 것이 없느니라. 이 행에 들어오는 자는 공이란 모습을 일으키지 않느니라. 이렇게 들어오면 여래장(如來藏)에 들어왔다고 말할 수 있느니라. 여래장에 들어간다는 것은 들어가되 들어간 것이 아니기 때문이니라." 

 

 

梵行長者言：「不可思議入如來藏，如苗成實，無有入處。本根利力，利成得本，得本實 際，其智幾何」

범행 장자가 여쭈었다.

"불가사의합니다. 여래장에 들어간다는 것은 마치 싹이 열매를 맺은 것과 같아서 들어가는 곳이 없습니다. 줄기와 뿌리의 이로운 힘[利力]이 이롭게 그 근본을 이루는 것입니다. 근본 실제(實際)를 얻으면 그 지혜는 얼마나 됩니까?“

 

 

佛言：「其智無窮。略而言之，其智有四。何者為四一者、定智，所謂隨如，二者、不定智，所謂方便破病，三者、涅槃智，所謂除電覺際，四者、究竟智，所謂入實具足佛 道。

長者如是四大事用，過去諸佛所說，是大橋梁、是大津濟。若化眾生，應用是智。

「長者用是大用，復有三大事。一者、於三三昧內外不相奪，二者、於大義科隨道擇滅，三者、於如慧定以悲俱利。如是三事，成就菩提；不行是事，則不能流入彼四智海，為諸大魔所得 其便。長者汝等大眾，乃至成佛，常當修習勿令暫失。」

부처님께서 말씀하셨다.

"그 지혜는 끝이 없으나, 요약해서 말하자면 그 지혜에는 네 가지가 있느니라. 무엇이 네 가지인가?

첫째는 결정된 지혜[定智]이니 여여함을 따르는 것이며, 둘째는 결정되지 않은 지혜[不定智]이니 방편으로 병(病)을 꺾어 부수는 것이며, 셋째는 열반의 지혜이니 전각(電覺)의 실제(實際)를 제거함이며, 넷째는 마지막 지혜[究竟智]이니 실상에 들어가 부처의 길을 갖추는 것이니라.

장자여, 이와 같이 네 가지 중요한 작용[用]은 과거의 모든 부처님께서 말씀하신 것이니라. 이것은 큰 다리[橋梁]이자 커다란 나루터이므로 만일 중생을 교화하려면 마땅히 이 지혜를 사용해야 하느니라.

장자여, 이 커다란 작용을 사용하는 데는 다시 세 가지 중대한 사업이 있느니라.

첫째는 세 가지 삼매에서는 안과 밖44)이 서로 빼앗지 않으며, 둘째는 대(大) 의(義) 과(科)에서는 도리에 따라 간택하여 소멸시키며, 셋째는 진여의 지혜와 선정에서는 위대한 자비(大悲)로써 이익을 함께 하느니라. 이와 같은 세 가지 일은 보리를 성취시키느니라. 이 일을 실행하지 않으면 능히 저 네 가지 지혜의 바다에 흘러 들어갈 수 없으며, 가지가지의 커다란 마군이가 그 유리한 기회를 얻게 되리라.

장자여, 너희들 대중은 성불(成佛)할 때까지 항상 닦고 익히되 잠시도 실수해서는 안 되느니라."

 

 

梵行長者言：「云何三三昧」

범행 장자가 여쭈었다.

"어떠한 것을 세 가지의 삼매(三昧)라 합니까?“

 

 

佛言：「三三昧者，所謂空三昧、無相三昧、無作三昧，如是三昧。」

부처님께서 말씀하셨다.

"세 가지 삼매란 공삼매(空三昧) 무상삼매(無相三昧) 무작삼매(無作三昧)이니라."

 

 

梵行長者言：「云何於大義科」

범행 장자가 여쭈었다.

"어떠한 것을 대(大) 의(義) 과(科)라 합니까?“

 

 

佛言：「大謂四大、義謂陰界入等、科謂本識，是謂於大義科。」

부처님께서 말씀하셨다.

"대는 4대(大)를 말하며, 의는 5음(陰) 18계(界) 6입(入)을 말하며, 과는 근본 식[本識]을 말함이니, 이것을 대 의 과라 하느니라."

 

 

梵行長者言：「不可思議如是智事，自利利人，過三界地，不住涅槃，入菩薩道。如是 法相，是生滅法，以分別故；若離分別，法應不滅。」

범행 장자가 여쭈었다.

"불가사의합니다. 이와 같은 지혜의 공용(功用)은 스스로도 이롭고 남도 이롭게 하여 3계의 경지를 넘어가며, 열반에도 머물지 않고 보살도에 들어갑니다. 이와 같은 가르침의 모습은 생하고 소멸하는 법이니, 분별하기 때문입니다. 만일 분별을 여의면 법은 마땅히 없어지지 않을 것입니다.“

 

 

爾時，如來欲宣此義而說偈言：

 

「法從分別生，　　還從分別滅，

滅諸分別法，　　是法非生滅。」

 

그 때 여래께서는 이 뜻을 펴시고자 게송으로 말씀하셨다.

 

법은 분별을 따라 생기고

다시 분별을 따라 도리어 없어지네.

 

가지가지 분별하는 법을 없애 버리면

이 법은 나고 없어지는 법이 아니네.

 

 

爾時，梵行長者聞說是偈，心大欣懌，欲宣其義而說偈言：

 

「諸法本寂滅，　　寂滅亦無生，

是諸生滅法，　　是法非無生。

 

彼則不共此，　　為有斷常故，

此則離於二，　　亦不在一住。

 

若說法有一，　　是相如毛輪，

如焰水迷倒，　　為諸虛妄故；

 

若見於法無，　　是法同於空，

如盲無目倒，　　說法如龜毛。

 

我今聞佛說，　　知法非二見，

亦不依中住，　　故從無住取。

 

如來所說法，　　悉從於無住，

我從無住處，　　是處禮如來。

 

敬禮如來相，　　等空不動智，

不著無處所，　　敬禮無住身。

 

我於一切處，　　常見諸如來，

唯願諸如來，　　為我說常法。」

 

그 때 범행 장자는 이 게송 설하시는 것을 듣고 마음으로 크게 기뻐하며 그 뜻을 펴고자 게송으로 말하였다.

 

모든 법은 본래 적멸한 것

적멸은 또한 생김이 없나니

이 모든 나고 없어지는 법

이 법은 생김 없는 것도 아니어라.

 

저것이 바로 이것과 함께하지 않나니

단멸[斷]과 상존[常]을 지니기 때문이네.

이것은 바로 두 가지를 떠났지만

또한 하나의 머묾에도 있지 않네.

 

만일 법에 하나가 있다고 한다면

이 모습은 털바퀴와 같은 것

마치 아지랑이와 물이 뒤바뀌듯이

모두가 허망하기 때문이라네.

 

만일 법이 없다고 본다면

이 법은 마치 허공과 같으리니

장님은 해[日]를 볼 수 없듯이

법을 설명해도 거북의 털과 같네.

 

제가 이제 부처님 말씀을 듣고

법에는 두 가지 견해가 없음을 알았으며

또한 중간에 의지해 머물지도 않기에

머묾 없음에 따라 뜻을 받아 지니네.

 

여래께서 말씀하신 법은

머묾 없음을 따르나니

나도 머묾 없는 곳을 따라서

이곳에서 여래를 예배합니다.

 

여래의 모습에 경건히 예배하는 것은

허공처럼 움직이지 않는 지혜이며

처소 없음에도 집착하지 않으니

머묾 없는 몸에 경례합니다.

 

저는 어디서나

항상 모든 여래를 뵈옵나니

오직 원하옵건대 모든 여래께서는

저를 위해 영원한 법 말씀하소서.

 

 

爾時，如來而作是言：「諸善男子汝等諦聽，為汝眾等說於常法。善男子常法非常法，非說亦非字，非諦非解脫，非無非境界，離諸妄斷際。是法非無常，離諸常斷見，了見識為常，是識常寂滅，寂滅亦寂滅。善男子知法寂滅者，不寂滅心，心常寂滅；得寂滅者，心常真觀，知諸名色，唯是癡心；癡心分別，分別諸法，更無異事出於名色。知法如是不隨文語，心心於義不分別我，知我假名即得寂滅。若得寂滅，即得阿耨多羅三藐三菩提。」

그 때 부처님께서 이렇게 말씀하셨다.

"모든 선남자들이여, 너희들은 자세히 들어라. 너희들을 위하여 영원한 법[常法]을 말하리라.

선남자여, 영원한 법이란 영원한 법이 아니니라. 말도 아니고 글자도 아니며, 진리[諦]도 아니고 해탈도 아니며, 없는 것도 아니고 경계도 아니니라. 가지가지의 망령됨과 단멸의 경계를 떠난 것이니라. 이 법은 무상한 것이 아니라 일체의 상견(常見)과 단견(斷見)을 떠난 것이니라. 식(識)을 투철하게 보면 항상하는 것이지만 이 식은 항상 적멸하며, 적멸하다는 것 또한 적멸하느니라.

선남자여, 법의 적멸을 인식하는 자는 마음을 적멸하게 하지 않았으나 마음이 항상 적멸하느니라. 적멸을 얻는 자는 마음이 항상 참된 관찰[觀]에 있느니라.

가지가지의 명색(名色)은 오직 이 어리석은 마음[痴心]일 뿐임을 아나니, 어리석은 마음의 분별로 모든 법을 분별하기 때문에 명색에서 벗어나는 어떤 다른 일이 없느니라. 법이 이와 같음을 알고 문자와 말에 따르지 않으며, 마음은 뜻을 핵심으로 삼아 나[我]를 분별하지 않고 나라는 것이 가명인 줄을 알면 바로 적멸을 얻을 것이니, 만일 적멸을 얻으면 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으리라.“

 

 

爾時，長者梵行聞說是語而說偈言：

 

「名相分別事，　　及法名為三，

真如正妙智，　　及彼成於五。

 

我今知是法，　　斷常之所繫，

入於生滅道，　　是斷非是常。

 

如來說空法，　　遠離於斷常，

因緣無不生，　　不生故不滅。

 

因緣執為有，　　如採空中華，

猶取石女子，　　畢竟不可得。

 

離諸因緣取，　　亦不從他滅，

及於己義大，　　依如故得實。

 

是故真如法，　　常自在如如，

一切諸萬法，　　非如識所化。

 

離識法即空，　　故從空處說，

滅諸生滅法，　　而住於涅槃。

 

大悲之所奪，　　涅槃滅不住，

轉所取能取，　　入於如來藏。」

 

그 때 장자 범행은 이 말씀을 듣고 게송으로 말하였다.

 

이름의 모습[相]과 분별하는 일과

법을 셋이라 부르며

진여와 바르고 묘한 지혜는

그것과 다섯을 형성했네.

 

저는 이제 이 법이

단견과 상견에 얽매여

나고 없어지는 길에 들어간 줄 아나니

이것은 단견(斷見)이요 상견이 아니어라.

 

여래께서 공한 법을 말씀하시니

단견과 상견에서 멀리 떠나 있도다.

인연은 없는 것이니 생기지 않는 것

생기지 않으므로 없어지지 않는 것이어라.

 

인연에 집착하여 있다[有]고 하는 것은

마치 허공 속에서 꽃을 따려는 것과 같고

석녀(石女)의 아기를 구하려는 것과 같아서

필경에는 얻을 수 없으리라.

 

모든 인연을 떠나서 취하고

또한 다른 것을 따르지 않고 소멸한다.

자신의 5온 12처 18계와 4대에 미쳐서는

진여에 의지하므로 실상을 얻으리.

 

이러므로 진여의 법은

항상 자재하여 여여하나니

일체 모든 법은

진여가 아니라 식이 변화한 것일세.

 

식을 여의면 모든 법은 공한 것

이러므로 공한 곳을 따라서 말하나니

생기고 없어지는 모든 법을 없애고

언제나 열반에 머묾이여.

 

대비가 빼앗는 바이며

열반은 없어져서 머무르지 않나니

소취(所取)와 능취(能取)를 변화시켜

여래장에 들어가게 하시네.

 

 

爾時，大眾聞說是義，皆得正命，入於如來如 來藏海。

그 때에 대중들이 이 뜻에 대한 설명을 듣고 모두 바른 생활을 얻어 여래의 여래장의 바다에 들어갔다.

 

 

 

 

金剛三昧經 總持品 第八

 

 

爾時，地藏菩薩從眾中起至于佛前，合掌[跍*月]跪而白佛言：「尊者我觀大眾心有疑事，猶未得決。今者如來欲為除疑，我今為眾隨疑所問，願佛慈悲垂哀聽許。」

그 때 지장(地藏)보살이 대중 가운데서 일어나 부처님 앞으로 나와 합장하고 꿇어앉아 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 제가 대중을 관찰하매 마음에 의심하는 일이 있어서 아직 결단을 내리지 못한 듯합니다. 이제 여래께서는 그 의심을 제거하여 주시고자 하시니, 제가 이제 대중을 위하여 의심에 따라 묻는 바입니다. 원하건대 부처님께서는 자비로 불쌍히 여겨 허락하여 주십시오.“

 

 

佛言：「菩薩摩訶薩汝能如是救度眾生，是大悲愍不可思議。汝當廣問，為汝宣說。」

부처님께서 말씀하셨다.

"보살마하살이여, 그대는 이와 같이 중생을 제도할 수 있으려니와 이것은 위대한 자비라, 헤아려 생각하기가 어렵느니라. 그대는 마땅히 널리 물어라. 그대를 위하여 설명하리라."

 

 

地藏菩薩言：「一切諸法云何不緣生」

지장보살이 여쭈었다.

"일체의 모든 법이 어찌하여 인연으로 생기지 않는다 하십니까?“

 

 

爾時，如來欲宣此義，而說偈言：

 

「若法緣所生，　　離緣可無法。

云何法性無，　　而緣可生法」

 

그 때 여래께서는 이 뜻을 펴시려고 게송으로 말씀하셨다.

 

만일 법이 인연으로 생기는 바

인연을 떠나 법도 있을 수 없다면

어떻게 법의 고정된 바탕[性]이 없는데

인연으로 법이 생길 수 있겠는가?

 

 

爾時，地藏菩薩言：「法若無生，云何說法，法從心生」

그 때 지장보살이 여쭈었다.

"법이 만일 생김이 없는 것이라면 어찌하여 설법을 하시되 법이 마음을 따라서 생긴다고 말씀하십니까?“

 

 

於是尊者而說偈言：

 

「是心所生法，　　是法能所取，

如醉眼空華，　　是法然非彼。」

 

이에 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

 

이것이 마음으로 생겨난 법[所生法]이라면

이 법은 능취(能取:주체)와 소취(所取:대상)이니

 

술 취한 눈으로 허공의 꽃을 보는 것 같아

이 법도 그러하여 저것이 아니네.

 

 

爾時，地藏菩薩言：「法若如是，法則無待，無待之法，法應自成。」

그 때 지장보살이 여쭈었다.

"법이 만일 이와 같다면 법은 곧 의지할 상대가 없는 것이니, 의지할 상대가 없는 법은 마땅히 저절로 이루어진 것입니다.“

 

 

於是尊者而說偈言：

 

「法本無有無，　　自他亦復爾，

不始亦不終，　　成敗則不住。」

 

이에 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

 

법은 본래 있다거나 없다거나 하는 것이 아니라,

나다 남이다 하는 것도 그러하니라.

 

시작되는 것도 아니고 끝나는 것도 아니며

이루어지고 무너짐에도 머물지 않느니라.

 

 

爾時，地藏菩薩言：「一切諸法相即本涅槃，涅槃及空相亦如是。無是等法，是法應如。」

그 때 지장보살이 여쭈었다.

"일체 모든 법의 모습이 바로 본래의 열반이며, 열반과 공의 모습도 이와 같나니, 이러한 법들이 없으면 이 법은 여여함에 상응하겠습니다.“

 

 

佛言：「無如是法，是法是如。」

부처님께서 말씀하셨다.

"이러한 법이 없어야 이 법이 여여하니라."

 

 

地藏菩薩言：「不可思議如是如相，非共不共，意取業取，即皆空寂。空寂心法，俱不可取，亦應寂滅。」

지장보살이 여쭈었다.

"불가사의합니다. 이와 같은 진여의 모습은 같은 것도 다른 것도 아니며, 뜻으로 취득하는 것이나 업으로 취득하는 것이나 모두 공적하나니, 공적한 마음과 법은 함께 취득할 수 없는 것이므로 마땅히 적멸합니다.“

 

 

於是尊者而說偈言：

 

「一切空寂法，　　是法寂不空，

彼心不空時，　　是得心不有。」

 

그 때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

 

일체의 공적(空寂)한 법

이 법은 고요하나 공한 것은 아니다.

저 마음이 공하지 않을 때에

이러한 마음의 얻음은 있지 않으리.

 

 

爾時，地藏菩薩言：「是法非三諦，色空心亦滅， 是法本滅時，是法應是滅。」

그 때 지장보살이 여쭈었다.

"이 법은 3제(諦 : 색 공 심)가 아니니. 3제인 물질[色] 허공[空] 마음[心]도 없어지는 것이거니와 이 법이 본래 소멸할 때에는 이 법도 마땅히 이러한 소멸에 상응하겠습니다.“

 

 

於是尊者而說 偈言：

 

「法本無自性，　　由彼之所生，

不於如是處，　　而有彼如是。」

 

이에 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

 

법은 본래 자성이 없건만

저것으로 말미암아 생겨난 것이니

이와 같은 차별이 있는 곳에서가 아니라

저 그러함[如是]에 있느니라.

 

 

爾時，地藏菩薩言：「一切諸法 無生無滅。云何不一」

그 때 지장보살이 여쭈었다.

"일체 모든 법은 생김도 없고 소멸함도 없거늘 어찌하여 하나가 아니라합니까?“

 

 

於是尊者而說偈言：

 

「法住處無在，　　相數空故無，

名說二與法，　　是則能所取。」

 

이에 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

 

법은 머무르는 곳이 없으며

모습과 수효는 공하므로 없나니

 

이름[名]과 언설의 두 가지와 법,

이것은 바로 능취와 소취이니라.

 

 

爾時，地藏菩薩言：「一切諸法相，不住於二岸，亦不住中流；心識亦如是。云何諸境界，從識之所生若識能有生，是識亦從生。云何無生識，能生有所生」

그 때 지장보살이 여쭈었다.

"일체 모든 법의 모습은 두 언덕에도 머물지 않으며, 또한 중간의 흐름에도 머물지 않나니, 심식(心識)도 이러하거늘, 어찌하여 가지가지의 경계가 식(識)을 따라 생긴 것이라 하십니까? 만일 식이 생김[生]을 지닐 수 있다면 이 식 또한 생김을 따르는 것이거늘 어찌하여 생김이 없다고 하십니까? 식이 능생(能生)이라면 소생(所生)을 지니는 것입니다.“

 

 

 

於是尊者而說偈言：

 

「所生能生二，　　是二能所緣，

俱本各自無，　　取有空華幻。

 

識生於未時，　　境不是時生，

於境生未時，　　是時識亦滅。

 

彼即本俱無，　　亦不有無有，

無生識亦無，　　云何境從有」

 

이에 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

 

소생과 능생 두 가지는

두 가지인 능연과 소연49)이라.

본래 각각의 자아가 없나니

있음에 사로잡히는 것은 허공의 꽃 같은 환상이니라.

 

식의 생김이 아직 없을 적에

경계는 이때에 생긴 것이 아니니라.

경계가 아직 생기지 않았을 적에

이때는 식도 역시 사라지느니라.

 

그것들은 본래 함께 없는 것

또한 있다거나 없다거나가 아닌 있음이니,

생김이 없으면 식 역시 없는 것,

어찌 경계가 있음을 따른다고 하는가?

 

 

爾時，地藏菩薩言：「法相如是，內外俱空。境智二眾，本來寂滅。如來所說實相真空，如是之法即非集也。」

그 때 지장보살이 여쭈었다.

"법의 모습은 이와 같아서 안과 밖이 함께 공하여 경계와 지혜 두 가지 무리는 본래 적멸하니. 여래께서 말씀하신 실상은 진실로 공한 것이니, 이와 같은 법은 바로 집기(集起)가 아닙니다.“

 

 

佛言：「如是。如實之法，無色無住非所集、非能集非義非大，一本利法，深功德聚。」

부처님께서 말씀하셨다.

"그러하니라. 실다운 법은 물질도 아니고 머묾도 없으며, 집기 되는 것도 아니고 집기 시키는 것도 아니며, 의(義)도 아니고 대(大)도 아닌 순일한 본각의 이로운 법이니 깊은 공덕의 무더기이니라.“

 

 

地藏菩薩言：「不可思議不思議聚，七五不生，八六寂滅，九相空無，有空無有，無空無有。如尊者所說法義皆空，入空無行不失諸業。無我我所，能所身見，內外結使，悉皆 寂靜，故願亦息。如是理觀，慧定真如。尊者常說寔如空法，即良藥也。」

지장보살이 여쭈었다.

"불가사의하고 불가사의한 무더기입니다. 7식과 전5식이 생기지 않으면 8식과 6식이 적멸하며, 9식의 모습도 공하여 없을 것입니다. 있음[有]도 공하여 있을 수 없고, 없음[無]도 공하여 있을 수 없습니다. 세존께서 말씀하신 대로 법의 뜻이 모두 공하여 행함이 없는 데에 들어가지만 가지가지의 업을 잃지 않으며 주체와 대상이 없으며, 주동과 피동[能所]의 신견(身見)과 안과 밖의 번뇌[結使]가 모두 고요해졌으므로 가지가지의 서원[願] 역시 멈추었습니다. 이와 같이 이치로 관(觀)하는 지혜와 선정과 진여를 세존께서는 항상 말씀하셨으니, 진실로 공한 법[空法]이 바로 훌륭한 약(藥)인 것과 같습니다.“

 

 

佛言：「如是。何以故法性空故。空性無生，心常無生；空性無滅，心常無滅；空性無住，心亦無住；空性無為，心亦無為。空無出入，離諸得失，界陰入等皆悉亦無；心如不著，亦復如是。菩薩我說空法，破諸有故。」

부처님께서 말씀하셨다.

"그러하니라. 왜냐 하면 법의 바탕은 공하기 때문이니라. 공의 바탕은 생김이 없기 때문에 마음도 항상 생김이 없으며, 공의 바탕은 소멸하지 않기 때문에 마음도 항상 소멸함이 없으며, 공의 바탕은 머묾이 없기 때문에 마음도 머묾이 없고, 공의 바탕은 조작함[爲]이 없기 때문에 마음도 역시 조작함이 없느니라. 공은 나가고 들어옴이 없어서 가지가지의 얻고 잃음을 떠나며, 5음 18계 6입 등이 모두 없나니, 마음이 여여하여 집착하지[着] 않는 것 또한 이와 같으니라. 보살이여, 나는 가지가지의 공한 가르침을 설하여 가지가지의 있다는 견해[有]를 부수기 때문이니라.“

 

 

地藏菩薩言：「尊者知有非實如陽焰水、知實非無如火性生，如是觀者是人智也。」

지장보살이 여쭈었다.

"세존이시여, 있다는 것이 실답지 않기를 알되 아지랑이가 물이 아닌 것과 같이 알고, 실상이 없지 않다는 것을 알되 불의 바탕이 생기지 않는 것같이 알아야 하나니, 이와 같이 관찰[觀]하면 이 사람은 슬기롭다 하겠습니다.“

 

 

佛言：「如是。何以故是人真觀，觀一寂滅，相與不相等以空，取空以修空故，不失見佛；以見佛故，不順三流於大乘中。三解脫道一體無性，以其無性故空；空故無相；無相故無作；無作故無求；無求故無願；無願故以是知業，故須淨心；以心淨故便得見佛； 以見佛故當生淨土。菩薩於是深法三化勤修，慧定圓成，即超三界。」

부처님께서 말씀하셨다.

"그러하니라. 왜냐 하면 이 사람은 참다운 관(觀)으로 하나의 적멸을 관찰하되 모습과 모습 아닌 것을 평등하게 공으로 인정하여 공을 닦으므로 부처를 보는 데 실패하지 않으며, 부처를 보기 때문에 세 가지 흐름[三流]에 따르지 않느니라.

대승 가운데서 3해탈도(解脫道)는 하나의 몸이요 자성이 없느니라. 자성이 없기 때문에 공(空)이며, 공하기 때문에 모습이 없고, 모습이 없기 때문에 만드는 것이 없으며, 만드는 것이 없기 때문에 희구하는 것이 없으며, 희구하는 것이 없기 때문에 서원[願]이 없나니, 바람[願]이 없기 때문이니라. 이로써 행업(行業)을 알기 때문에 반드시 마음을 깨끗하게 해야 하며, 마음이 깨끗하기 때문에 부처를 보게 되며, 부처를 보기 때문에 미래에는 정토(淨土)에 태어나게 되느니라. 보살은 이 깊고 깊은 법에서 세 가지의 교화[三化]로써 부지런히 닦아 지혜와 선정이 원만하게 이루어졌으므로 3계를 뛰어넘느니라.“

 

 

地藏菩薩言：「如來所說，無生無滅，即是無常。滅是生滅，生滅滅已，寂滅為常，常故不斷，是不斷法。離諸三界，動不動法，於有為法，如避火坑。依何等法 而自呵責，入彼一門」

지장보살이 여쭈었다.

"여래께서 말씀하신 생김도 없고 소멸함도 없다는 것은 바로 무상하다는 것입니다. 이 생기고 없어지는 것[生滅法]을 없애되 생기고 없어지는 것이 완전히 소멸하여 버리면 적멸로 항상 함을 삼는 것이니. 항상 하기 때문에 단멸하지 않거니와 이 단멸하지 않는 법은 3계의 가지가지, 움직이거나 움직이지 않는 법[動不動法]을 떠나는 것이니. 유위법(有爲法)에서 마치 불구덩이를 피하는 것과 같은데, 어떠한 법에 의지해서 스스로 책망하고 꾸짖어야 저 유일한 문에 들어가겠습니까?“

 

 

佛言：「菩薩於三大事呵責其心，於三大諦而入其行。」

부처님께서 말씀하셨다.

"보살이여, 저 세 가지 중대한 일에서 그 마음을 꾸짖고 책망하며, 세 가지 큰 진리에서 그 행에 들어가게 되느니라.“

 

 

地藏菩薩言：「云何三事而責其心 云何三諦而入一行」

지장보살이 여쭈었다.

"어떠한 것을 세 가지 일에서 그 마음을 꾸짖는 것이라 하고, 어떠한 것을 세 가지 진리에서 유일한 행에 들어간다 합니까?“

 

 

佛言：「三大事者：一謂因、二謂果、三謂識。如是三事，從本空無，非我真我。云何於是而生愛染 觀是三事，為繫所縛飄流苦海，以如是事，常自呵責。

「三大諦者：一謂菩提之道，是平等諦，非不平等諦，二謂大覺正智得諦，非邪智得諦，三謂慧定無異行入諦，非雜行入諦。以是三諦而修佛道，是人於是法無不得正覺。得正覺智，流大極慈，己他俱利，成佛菩 提。」

부처님께서 말씀하셨다.

"세 가지 중대한 일이란, 첫째는 인(因)이요, 둘째는 과(果)요, 셋째는 식(識)이니라. 이와 같은 세 가지 일은 본래부터 공하여 나 아닌 것과 참다운 나[眞我]가 없거늘, 어찌 이것에 애착하고 물드는 마음을 낼 것인가? 이 세 가지 일에 얽매여 고해(苦海)에 표류하는 것이라 관찰하고, 이러한 일로 항상 스스로 꾸짖고 책망해야 하는 것이니라.

세 가지 중대한 진리란, 첫째는 보리의 도이니, 이것은 평등한 진리이며, 불평등한 진리가 아니니라. 둘째는 크게 깨달아 바른 지혜로 얻는 진리이니, 삿된 지혜로 얻는 진리가 아니니라. 셋째는 지혜와 선정이 다름이 없는 행으로 들어가는 진리이니, 잡스러운 행으로 들어가는 진리가 아니니라. 이 세 가지 진리로써 부처의 길을 닦으면, 이 사람은 이 법에서 바른 깨달음[正覺]을 얻지 못할 리가 없으리라.

바른 깨달음의 지혜를 얻으면 위대하고 지극한 자비를 펼쳐서 자신과 남을 함께 이롭게 하며, 부처의 깨달음[佛菩提]을 성취하느니라.“

 

 

地藏菩薩言：「尊者如是之法則無因緣；若無緣法，因則不起。云何不動法入如來」

지장보살이 여쭈었다.

"세존이시여, 이와 같은 법은 인연이 없습니다. 만일 인연[緣]이 없는 법일 것 같으면 인(因)이 곧 일어나지 않을 것인데, 어떻게 움직이지 않는 법으로 여래에 들어가겠습니까?“

 

 

爾時，如來欲宣此義，而說偈言：

 

「一切諸法相，　　性空無不動，

是法於是時，　　不於是時起。

 

法無有異時，　　不於異時起，

法無動不動，　　性空故寂滅。

 

性空寂滅時，　　是法是時現，

離相故寂住，　　寂住故不緣。

 

是諸緣起法，　　是法緣不生，

因緣生滅無，　　生滅性空寂。

 

緣性能所緣，　　是緣本緣起，

故法起非緣，　　緣無起亦爾。

 

因緣所生法，　　是法是因緣，

因緣生滅相，　　彼則無生滅。

 

彼如真實相，　　本不於出沒，

諸法於是時，　　自生於出沒。

 

是故極淨本，　　本不因眾力，

即於後得處，　　得彼於本得。」

 

그 때 여래께서는 이 뜻을 펴시려고 게송으로 말씀하셨다.

 

일체 모든 법의 모습은

바탕이 공하나 움직이지 않음이 없나니

이 법은 이때에 있지만

이때에 일어나는 것도 아니니라.

 

법에는 때(과거, 미래)를 달리함이 없으나

때를 달리해서 일어남도 아니며

법은 움직임과 움직이지 않음이 없나니

바탕이 공하므로 적멸하느니라.

 

바탕이 공하고 적멸할 때에

이 법은 이때에 나타나나니

모습을 여읜 까닭에 고요히 머물고

고요히 머물기에 연유하지 아니하네.

 

이 가지가지의 인연으로 일어나는 법,

이 법의 인연은 생김이 아니니

인연은 생하고 없어짐이 없으므로

생하고 없어짐의 바탕은 공적하도다.

 

인연의 바탕은 능연과 소연이니

이 인연은 본래 인연으로 생기느니라.

그러므로 법의 일어남은 인연이 아니며

인연이 일어나지 않음 또한 그러하니라.

 

인연으로 생긴 법

이 법이 인연이니

인연의 생기고 없어지는 모습

저것은 바로 생기고 없어짐이 없는 것.

 

저 진여의 참다운 실상은

본래 나고 사라짐이 아니건만

가지가지의 법은 이 때(현재)에 있으면서

스스로 생기고 사라짐을 만드는구나.

 

이러므로 지극히 청정한 근본은

본래 여러 힘 때문이 아니니

마지막 얻은 곳[後得處:究竟覺]에 나아가

본래의 얻음[本得:本覺]에서 그것을 얻는 것일세.

 

 

爾時，地藏菩薩聞佛所說心地快然——時諸眾 等無有疑者——知眾心已，而說偈言：

 

「我知眾心疑，　　所以殷固問，

如來大慈善，　　分別無有餘。

 

是諸二眾等，　　皆悉得明了，

我今於了處，　　普化諸眾生。

 

如來之大悲，　　不捨於本願，

故於一子地，　　而住於煩惱。」

 

그 때 지장보살은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 마음자리가 상쾌해졌고, 이때에 대중들도 의심하는 자가 없었다. 그는 대중들의 마음을 알고 나서 게송으로 여쭈었다.

 

저는 대중들의 마음속의 의심을 알았기에

은근하고 확고하게 물었더니

여래께서는 크신 사랑으로

잘 분별하여 남김이 없었네.

 

이 모든 2부 대중들은

모두 분명하게 깨달았으니

저는 이제 깨달은 곳에서

가지가지 중생을 두루 교화하되

 

부처님의 크신 사랑처럼

본래의 서원을 버리지 않으리.

그러므로 저 외아들이 사는 땅[一子地]에서

번뇌에 머무르렵니다.

 

 

爾時，如來而告眾言：「是菩薩者不可思議，恒以大慈拔眾生苦。若有眾生持是經法、持是菩薩名者，即不墮於惡趣，一切障難皆悉除滅。若有眾生無餘雜念，專念是經如法修 習，爾時菩薩常作化身而為說法，擁護是人終不暫捨，令是人等速得阿耨多羅三藐三菩 提。汝等菩薩，若化眾生，皆令修習如是大乘決定了義。」

그 때 여래께서 대중들에게 말씀하셨다.

"이 보살은 불가사의하구나. 항상 큰 사랑[大悲]으로 중생의 괴로움을 뽑아 주는구나. 만일 어떤 중생이 이 경전의 가르침[經法]을 받아 지니거나 이 보살의 이름을 지니면 악취(惡趣)에 떨어지지 않고, 일체의 장애와 난관[障難]이 사라지리라. 만일 어떤 중생이 다른 잡념 없이 일심으로 이 경전을 염송하고, 법대로 닦아 익히면 그 때 보살은 항상 화신을 다투어 그를 위해 설법하고 이 사람을 옹호하여 끝끝내 잠시도 버리지 않으며, 이 사람들이 아뇩다라삼먁삼보리를 빨리 얻게 하리라.

너희들 보살이여, 만일 중생을 교화하려거든 모두 이러한 대승의 결정된 깨달음의 뜻[了義]을 익히도록 할지니라.“

 

 

爾時，阿難從座而起，前白佛言：「如來所說大乘福聚，決定斷結，無生覺利，不可思議。如是之法，名為何經受持 是經得幾所福 願佛慈悲，為我宣說。」

그 때 아난이 자리에서 일어나 부처님 앞에서 여쭈었다.

"여래께서 말씀하신 대승의 복덩어리는 결정코 번뇌를 끊나니, 생김이 없는 깨달음의 이익은 불가사의합니다. 이와 같은 법은 어떠한 경전이라 부르며, 이 경전을 받아 지니면 얼마만한 복을 얻겠습니까? 원컨대 부처님께서는 자비로써 저희들을 위해 말씀하여 주십시오.“

 

 

佛言：「善男子是經名者不可思議，過去諸佛之所護念能入如來一切智海。若有眾生持是經者，則於一切經中無所悕求。是經典法總持眾法，攝諸經要；是諸經法，法之繫宗。是經名者，

名『攝大乘經』、又名『金剛三昧』、又名『無量義宗』。若有人受持是經典者，即名受持百千諸佛如是功德，譬如虛空無有邊際不可思議。我所囑累唯是經典。」

부처님께서 말씀하셨다.

"선남자여, 이 경전의 이름은 불가사의하느니라. 과거에 모든 부처님께서 보호하고 생각하신 것이라 여래의 일체지(一切智)의 바다에 들어갈 수 있느니라. 만일 어떤 중생이 이 경전을 지니면 일체의 경전 속에서 바라거나 찾을 것이 없느니라. 이 경전의 법은 많은 법을 모두 지니고 있으며, 경전의 핵심요지를 포용하고 있느니라. 이 가지가지의 경전의 가르침[經法]은 법의 핵심을 묶은 것이니라.

이 경전의 이름은 『섭대승경(攝大乘經)』이라 부르며, 또한 『금강삼매(金剛三昧)』라 부르며, 역시 『무량의종(無量義宗)』이라 부르느니라.

만일 어떠한 사람이 이 경전을 받아 지니면 수십만의 가지가지의 부처님을 받아들여 모시는 것이라 부르느니라. 이러한 공덕은 비유하자면 허공처럼 끝이 없어서 헤아릴 수 없느니라. 내가 부촉할 것은 오직 이 경전뿐이니라.“

 

 

阿難言：「云何心行、云何人者受持是經」

아난이 여쭈었다.

"어떠한 마음으로 행하며, 어떠한 사람이 이 경전을 받아 지니겠습니까?“

 

 

佛言：「善男子受持是經者，是人心無得失，常修梵行。若於戲論，常樂靜心；入於聚落，心常在定；若處居家，不著三有。是人現世有五種福：一者眾所尊敬，二者身不橫夭，三者辯答邪論，四者樂度眾生，五者能入聖道。如是人者受持是經。」

부처님께서 말씀하셨다.

"선남자여, 이 경전을 받아 지니는 사람은 마음에 얻고 잃음이 없으며, 항상 범행(梵行)을 닦느니라. 희론(戱論)을 하더라도 항상 청정한 마음을 즐기고, 마을에 들어가더라도 마음은 항상 선정(禪定)에 있으며, 혹은 세속에 살더라도 3유(有)에 집착하지 않느니라.

이 사람은 현세에 다섯 종류의 복(福)이 있으니, 첫째는 대중들의 존경을 받으며, 둘째는 몸으로는 횡액과 요절하는 일이 없으며, 셋째는 삿된 이론을 잘 변별하여 대답하고, 넷째는 기꺼이 중생을 제도하며, 다섯째는 능히 성스러운 길[聖道]에 들어갈 수 있느니라. 이러한 사람은 이 경전을 받아 지니느니라.“

 

 

阿難言：「如彼人者，度諸眾生，得受供養不」

아난이 여쭈었다.

"저러한 사람은 모든 중생을 제도하고 공양을 받을 수 있겠습니까?“

 

 

佛言：「如是人者，能為眾生作大福田，常行大智，權實俱演，是四依僧。於諸供養，乃至頭目髓腦，亦皆得受，何況衣食而不得受 善男子如是人者，是汝知識，是汝橋梁，何況凡夫而不供養」

부처님께서 말씀하셨다.

"이러한 사람은 중생을 위하여 위대한 복전[大福田]이 될 수 있으며, 항상 위대한 지혜를 실행하되 방편과 진실을 함께 시연(試演)하리니, 이것은 4의승(依僧)이니라. 가지가지의 공양 내지 머리, 눈, 골수까지도 역시 다 받을 수 있거니와 하물며 옷과 음식[衣食]을 받지 못하겠는가?

선남자여, 이러한 사람은 너의 선지식이요, 너의 다리[橋梁]가 되거니와 하물며 범부로서 공양하지 않겠는가?“

 

 

阿難言：「於彼人所受持是經、供養是人，得幾所福」

아난이 여쭈었다.

"저 사람에게서 이 경전을 받아 지니게 되어 이 사람을 공양하면 얼마만한 복(福)을 얻겠습니까?“

 

 

佛言：「若復有人，持以滿城金銀而以布施，不如於是人所受持是經一四句偈。供養是人不可思議。善男子令諸眾生持是經者，心常在定，不失本心；若失本心，當即懺悔。懺悔之法是為清 涼。」

부처님께서 말씀하셨다.

"만일 어떠한 사람이 성 안에 가득한 금과 은을 가지고 보시하더라도 이 사람에게서 이 경전의 4구게(句偈)를 받아 지니는 것만 못하리니, 이 사람을 공양하는 것은 불가사의하니라.

선남자여, 모든 중생들로 하여금 이 경전을 지니게 하면서 마음이 항상 선정(禪定)에 있어서 본심(本心)을 잃지 않아야 하느니라. 만일 본심을 잃으면 마땅히 바로 참회하라. 참회의 법은 맑고 시원하니라.“

 

 

阿難言：「懺悔先罪不入於過去也。」

아난이 여쭈었다.

"앞서의 죄를 참회하면 과거로 들어가는 것이 아닙니까?“

 

 

佛言：「如是。猶如暗室，若遇明燈，暗即滅矣。善男子無說悔先所有諸罪，而以為說入於過去。」

부처님께서 말씀하셨다.

"그러하니라. 마치 어두운 방과 같아서 밝은 등을 만나면 어둠은 바로 없어지느니라.

선남자여, 앞서 지은 모든 죄를 참회한다고 말함이 없으면 그것을 과거로 들어간다고 말하는 것이니라.“

 

 

阿難言：「云何名為懺悔」

아난이 여쭈었다.

"어떻게 하는 것을 참회라 합니까?"

 

 

佛言：「依此經教入真實觀，一入觀時諸罪悉滅，離諸惡趣，當生淨土，速成阿耨多羅三藐三菩提。」

부처님께서 말씀하셨다.

"이 경전의 가르침에 의거하여 진실관(眞實觀)에 들어가는 것이니라. 한 번 관(觀)에 들어갈 때마다 모든 죄가 없어지느니라. 

모든 악취(惡趣)를 떠나 장차 정토(淨土)에 태어나 속히 아뇩다라삼먁삼보리를 성취할 것이니라." 

 

 

佛說是經已，爾時阿難，及諸菩薩、四部大眾，皆大歡喜，心得決定，頂禮佛足，歡喜奉行。

부처님께서 이 경을 설하시자 이 때  아난과 모든 보살들, 그리고 四부 대중들은 모두 크게 기뻐하면서 마음에 결정함을 얻고, 이마를 조아려 부처님의 발에 예배하였다. 그리고 환희하면서 부처님의 가르침을 받들어 행하였다.  (끝)

 

 

 

 

산과바다 이계도