화엄경 華嚴經 卷第五十一

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大方廣佛華嚴經 卷第五十一 (80 華嚴)

 

如來出現品第三十七之二

37-2. 여래출현품

 

앞의 품이 평등한 인을 말한 데 대하여, 여기서는 평등한 과를 말하였다. 보현보살은 묘덕보살 등에게 이렇게 말하였다. “여래는 한 가지 인연이나 한 가지 사실로써 나시는 것이 아니고, 열 가지의 한량없는 아승기 인연으로 나시나니, 모든 중생들을 구호할 수 있는 대자대비를 이루기 위하여, 서로 계속하는 행과 원을 이루기 위하여, 내지 법과 이치를 통달하기 위하는 등이니, 마치 삼천대천세계가 한량없는 인연과 한량없는 사실로써 이루어지는 것과 같으니라.”

 

 

「佛子！菩薩摩訶薩應云何知如來、應、正等覺音聲？

「佛子！菩薩摩訶薩應知如來音聲遍至，普遍無量諸音聲故；應知如來音聲隨其心樂皆令歡喜，說法明瞭故；應知如來音聲隨其信解皆令歡喜，心得清涼故；應知如來音聲化不失時，所應聞者無不聞故；應知如來音聲無生滅，如呼響故；應知如來音聲無主，修習一切業所起故；應知如來音聲甚深，難可度量故；應知如來音聲無邪曲，法界所生故；應知如來音聲無斷絕，普入法界故；應知如來音聲無變易，至於究竟故。

“불자여, 보살마하살이 어떻게 여래·응공·정등각의 음성을 알아야 하는가?

불자여, 보살마하살은 여래의 음성이 두루 이르는 줄을 알아야 하나니, 한량없는 음성에 두루하는 연고입니다. 여래의 음성이 그들의 좋아하는 마음을 따라 환희케 함을 알아야 하나니, 법문 연설하기를 분명히 하는 연고입니다. 여래의 음성이 그들의 믿고 이해함을 따라 환희케 함을 알아야 하나니, 마음이 청량해지는 연고입니다. 여래의 음성이 교화하는 때를 놓치지 않음을 알아야 하나니, 들을 만한 이는 듣지 못함이 없는 연고입니다. 여래의 음성이 나고 없어짐이 없음을 알아야 하나니, 메아리와 같은 연고입니다.  

여래의 음성이 주재[主]가 없음을 알아야 하나니, 온갖 업을 닦아서 일어나는 연고입니다. 여래의 음성이 매우 깊은 줄을 알아야 하나니, 헤아리기 어려운 연고입니다. 여래의 음성이 삿되고 굽음이 없음을 알아야 하나니, 법계로부터 나는 연고입니다. 여래의 음성이 끊어짐이 없음을 알아야 하나니, 법계에 두루 들어가는 연고입니다. 여래의 음성이 변함이 없음을 알아야 하나니, 끝까지 이르는 연고입니다.

 

 

佛子！菩薩摩訶薩應知如來音聲，非量、非無量，非主、非無主，非示、非無示。何以故？佛子！譬如世界將欲壞時，無主無作，法爾而出四種音聲。其四者何？一曰：『汝等當知初禪安樂，離諸欲惡，超過欲界。』眾生聞已，自然而得成就初禪，捨欲界身，生於梵天。二曰：『汝等當知二禪安樂，無覺無觀，超於梵天。』眾生聞已，自然而得成就二禪，捨梵天身，生光音天。三曰：『汝等當知三禪安樂，無有過失，超光音天。』眾生聞已，自然而得成就三禪，捨光音身，生遍淨天。四曰：『汝等當知四禪寂靜，超遍淨天。』眾生聞已，自然而得成就四禪，捨遍淨身，生廣果天。是為四。

불자여, 보살마하살은 여래의 음성이 한량이 있지도 않고 한량이 없지도 않으며 주재가 있지도 않고 주재가 없지도 않으며 보여 주는 것도 아니고 보여 줌이 없음도 아님을 알아야 합니다.

무슨 까닭인가. 불자여, 비유컨대 세계가 무너지려 할 적에 주재함도 없고 지음도 없지마는 으레 네 가지 음성을 내는 것과 같습니다. 무엇이 넷인가? 하나는 '너희들이 마땅히 알라. 초선(初禪)은 안락하여서 나쁜 욕심을 여의고 욕심 세계를 초월하였다' 하거든, 중생들이 듣고는 자연히 초선정을 성취하여 욕심 세계의 몸을 버리고 범천에 나는 것이며, 둘은 '너희들이 마땅히 알라. 이선은 안락하여서 머터럽게 생각함도 없고 자세하게 생각함도 없다' 하거든, 중생들이 듣고는 자연히 이선정을 성취하여 범천의 몸을 버리고 광음천(光音天)에 나는 것이며, 셋은 '너희들이 마땅히 알라. 삼선은 안락하여서 허물이 없어 광음천을 초월한다' 하거든, 중생들이 듣고는 자연히 삼선정을 성취하여 광음천의 몸을 버리고 변정천(?淨天)에 나는 것입니다. 넷은 '너희들이 마땅히 알라. 사선은 고요하여서 변정천을 초월하였다' 하거든, 중생들이 듣고는 자연히 사선정을 성취하여 변정천의 몸을 버리고 광과천(廣果天)에 나는 것이니, 이것이 넷입니다.

 

 

佛子！此諸音聲無主無作，但從眾生諸善業力之所出生。佛子！如來音聲亦復如是，無主無作，無有分別，非入非出，但從如來功德法力，出於四種廣大音聲。其四者何？一曰：『汝等當知一切諸行皆悉是苦，所謂：地獄苦、畜生苦、餓鬼苦、無福德苦、著我我所苦、作諸惡行苦。欲生人、天當種善根；生人、天中，離諸難處。』眾生聞已，捨離顛倒，修諸善行，離諸難處，生人、天中。二曰：『汝等當知一切諸行眾苦熾然，如熱鐵丸。諸行無常，是磨滅法；涅槃寂靜，無為安樂，遠離熾然，消諸熱惱。』眾生聞已，勤修善法，於聲聞乘得隨順音聲忍。三曰：『汝等當知聲聞乘者，隨他語解，智慧狹劣；更有上乘，名：獨覺乘，悟不由師，汝等應學。』樂勝道者聞此音已，捨聲聞道，修獨覺乘。四曰：『汝等當知過二乘位更有勝道，名為：大乘。菩薩所行，順六波羅蜜，不斷菩薩行，不捨菩提心，處無量生死而不疲厭，過於二乘，名為：大乘、第一乘、勝乘、最勝乘、上乘、無上乘、利益一切眾生乘。』若有眾生信解廣大，諸根猛利，宿種善根，為諸如來神力所加，有勝樂欲，希求佛果；聞此音已，發菩提心。佛子！如來音聲不從身出、不從心出，而能利益無量眾生。

佛子！是為如來音聲第一相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

불자여, 이 음성들은 주재함도 없고 짓는 이도 없건마는, 다만 중생들의 착한 업의 힘으로 나는 것입니다.  

불자여, 여래의 음성도 그와 같아서 주재함도 없고 짓는 이도 없고 분별도 없고, 들어가고 나옴도 아니지마는, 여래의 공덕과 법의 힘으로부터 네 가지 광대한 음성을 내는 것입니다. 무엇이 넷인가.

하나는 '너희들이 마땅히 알라. 모든 행하는 것이 다 괴로운 것이니, 이른바 지옥의 괴로움, 축생의 괴로움, 아귀의 괴로움, 복덕이 없는 괴로움, 나와 내 것에 집착하는 괴로움, 여러 나쁜 짓을 하는 괴로움 들 이니, 인간과 천상에 나려거든 선근을 심고 인간이나 천상에 나서 여러 가지 어려운 곳[難處]을 여의라' 하거든, 중생들이 듣고는 뒤바뀜을 버리고 착한 행을 닦아서 어려운 곳을 떠나서 인간이나 천상에 나는 것입니다.  

둘은 '너희들이 마땅히 알라. 모든 행하는 것은 뭇 괴로움이 치성하여 뜨거운 철환(鐵丸)과 같으며, 모든 행하는 것은 무상하여 없어지는 법이며, 열반은 고요하고 함이 없이 안락하여 치성한 괴로움을 여의고 번뇌를 소멸하였다' 하거든, 중생들이 듣고는 착한 법을 부지런히 닦아 성문법에서 음성을 따르는 지혜[忍]를 얻는 것입니다.  

셋은 '너희들이 마땅히 알라. 성문승은 남의 말을 따라서 아는 것이므로 지혜가 얕고, 그보다 높은 법이 있으니 이름이 독각승이라. 스승을 의지하지 않고 아는 것이니, 너희들은 훌륭한 길을 좋아함을 배우라' 하거든, 이 말을 듣고는 성문의 도를 버리고 독각승을 닦는 것입니다.  

넷은 '너희들은 마땅히 알라. 이승(二乘)을 지나서 다시 훌륭한 길이 있으니 이름이 대승이라. 보살이 행하는 것이어서 육바라밀을 따르며, 보살의 행을 끊지 않고 보리심을 버리지 않으며, 한량없이 나고 죽는 데 있으면서도 고달프지 않느니라. 이승보다 초과한 것이므로 대승이라, 제일승이라, 좋은 승이라, 가장 좋은 승이라, 높은 승이라, 위없는 승이라, 일체 중생을 이익하는 승이라 하나니, 만일 중생이 신심과 이해가 광대하고 근기가 맹렬하며 전세에 선근을 심었으면 여래의 신통한 힘으로 가피함을 받으며, 훌륭한 욕망이 있어 부처님의 과보를 희망하리라' 하거든, 이 음성을 듣고는 보리심을 내나니, 불자여, 여래의 음성은 몸에서 나지도 않고 마음에서 나지도 않지마는 한량없는 중생을 이익케 합니다. 

불자여, 이것이 여래의 음성의 첫째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다. 

 

 

「復次，佛子！譬如呼響，因於山谷及音聲起，無有形狀，不可睹 見，亦無分別，而能隨逐一切語言。如來音聲亦復如是，無有形狀，不可睹見，非有方所，非無方所；但隨眾生欲解緣出，其性究竟，無言無示，不可宣說。

佛子！是為如來音聲第二相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

또 불자여, 마치 메아리는 골짜기와 음성을 의지하여 생기는 것으로서, 형상이 없어 볼 수도 없고 분별도 없지마는 모든 말을 능히 따르는 것과 같습니다. 여래의 음성도 그와 같아서 형상이 없어 볼 수가 없으며, 처소가 있지도 않고 처소가 없지도 않지마는, 중생의 욕망과 이해하는 인연을 따라 나는 것이므로 그 성품이 끝까지 말함도 없고 보임도 없어 설명할 수 없습니다.  

불자여, 이것이 여래의 음성의 둘째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.

 

 

「復次，佛子！譬如諸天有大法鼓，名為：覺悟。若諸天子行放逸時，於虛空中出聲告言：『汝等當知一切欲樂皆悉無常，虛妄顛倒，須臾變壞，但誑愚夫令其戀著。汝莫放逸，若放逸者，墮諸惡趣，後悔無及。』放逸諸天聞此音已，生大憂怖，捨自宮中所有欲樂，詣天王所求法行道。

佛子！彼天鼓音，無主無作，無起無滅，而能利益無量眾生。當知如來亦復如是，為欲覺悟放逸眾生，出於無量妙法音聲，所謂：無著聲、不放逸聲、無常聲、苦聲、無我聲、不淨聲、寂滅聲、涅槃聲、無有量自然智聲、不可壞菩薩行聲、至一切處如來無功用智地聲，以此音聲遍法界中而開悟之。無數眾生聞是音已，皆生歡喜，勤修善法，各於自乘而求出離，所謂：或修聲聞乘、或修獨覺乘、或習菩薩無上大乘。而如來音，不住方所，無有言說。

佛子！是為如來音聲第三相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

또 불자여, 여러 하늘에 깨우침이란 큰 북이 있어서 여러 천자들이 방일할 때는 허공에서 소리를 내어 말하기를 '너희들은 마땅히 알라. 모든 욕심의 향락은 다 무상하고 허망하고 뒤바뀐 것으로서 잠깐 동안에 무너지는 것이니라. 어리석은 사람을 속여서 연연케 하는 것이니 너는 방일하지 말라. 만일 방일하면 나쁜 길에 떨어져 후회하여도 쓸 데가 없으리라' 하거든, 방일하던 천인들이 이 소리를 듣고는 매우 걱정하고 공포하여 그의 궁전 안에서 누렸던 향락을 버리고 천왕에게 나아가 법을 구하고 도를 닦습니다.

불자여, 저 하늘 북 소리가 주재도 없고 지음도 없고 일어남도 스러짐도 없지마는, 한량없는 중생들을 이익하는 것입니다. 여래도 그와 같아서 방일하는 중생을 깨우치려고 한량없는 법의 음성을 내나니, 이른바 집착 없는 음성·방일하지 않는 음성·무상하다는 음성·괴롭단 음성·나[我]가 없단 음성·부정하단 음성·고요한 음성·열반의 음성·한량없는 자연한 지혜의 음성·깨뜨릴 수 없는 보살행 음성·온갖 곳에 이르는 여래의 하염없는 지혜 음성입니다.  이런 음성으로 법계에 두루하여 깨우치거든, 무수한 중생들이 이 음성을 듣고 환희한 마음을 내며 착한 법을 부지런히 닦아서 각각 자기의 승(乘)에서 벗어남을 구하나니, 이른바 성문승을 닦기도 하고 독각승을 닦기도 하고 보살의 위없는 대승을 익히기도 하지마는, 여래의 음성은 방소에 머무르지 아니하여 말이 없습니다.   

불자여, 이것이 여래의 음성의 셋째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.

 

 

「復次，佛子！譬如自在天王有天采女，名曰：善口，於其口中出一音聲，其聲則與百千種樂而共相應，一一樂中復有百千差別音聲。佛子！彼善口女從口一聲，出於如是無量音聲。當知如來亦復如是，於一音中出無量聲，隨諸眾生心樂差別，皆悉遍至，悉令得解。

佛子！是為如來音聲第四相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

또 불자여, 자재천왕에게 하늘 처녀가 있으니 이름은 선구(善口)라. 입으로 한 음성을 내면 그 음성이 백천 가지 음악과 서로 응하며, 낱낱 음악 가운데 다시 백천 가지 차별한 음성이 있습니다.  불자여, 선구 천녀가 한 음성으로부터 이렇게 한량없는 음성을 내듯이, 여래도 그와 같아서 한 음성 가운데서 한량없는 음성을 내어 중생들의 차별한 마음을 따라 골고루 이르러서 그로 하여금 해탈케 합니다.

불자여, 이것이 여래의 음성의 넷째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다. 

 

 

「復次，佛子！譬如大梵天王住於梵宮出梵音聲，一切梵眾靡不皆聞，而彼音聲不出眾外。諸梵天眾咸生是念：『大梵天王獨與我語。』如來妙音亦復如是，道場眾會靡不皆聞，而其音聲不出眾外。何以故？根未熟者不應聞故。其聞音者皆作是念：『如來世尊獨為我說。』

佛子！如來音聲無出無住，而能成就一切事業。是為如來音聲第五相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

또 불자여, 마치 대범천왕이 범천 궁전에 있으면서 범천의 음성을 내면, 모든 범천의 대중들이 듣지 못하는 이가 없으며, 그 음성도 대중 밖에 나는 것 아니지마는, 범천 대중들은 모두 생각하기를 '대범천왕이 나만을 위하여 말씀한다' 하는 것과 같습니다. 여래의 묘한 음성도 그와 같아서 도량에 모인 대중들이 듣지 못하는 이가 없으며 그 음성도 대중 밖에 나는 것 아니니, 근기가 성숙하지 못한 이는 듣지 못하는 연고며 듣는 이는 모두 생각하기를 '여래 세존이 나만을 위하여 말씀한다' 합니다.

불자여, 여래의 음성은 나는 일도 없고 머무는 일도 없지마는, 모든 사업을 능히 성취합니다. 이것이 여래의 음성의 다섯째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.

 

 

「復次，佛子！譬如眾水皆同一味，隨器異故水有差別，水無念慮亦無分別。如來言音亦復如是，唯是一味，謂解脫味，隨諸眾生心器異故無量差別，而無念慮亦無分別。

佛子！是為如來音聲第六相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

또 불자여, 마치 여러 물이 다 맛이 같지마는 그릇이 다르므로 물에 차별이 있으나 물은 생각도 없고 분별도 없는 것과 같습니다. 여래의 음성도 그와 같아서 오직 같은 맛이니 곧 해탈하는 맛이거니와, 중생의 마음 그릇이 다르므로 한량없이 차별하지마는, 생각도 없고 분별도 없습니다.

불자여, 이것이 여래의 음성의 여섯째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.

 

 

「復次，佛子！譬如阿那婆達多龍王興大密雲，遍閻浮提普澍甘雨，百穀苗稼皆得生長，江河泉池一切盈滿；此大雨水不從龍王身心中出，而能種種饒益眾生。佛子！如來、應、正等覺亦復如是，興大悲雲遍十方界，普雨無上甘露法雨，令一切眾生皆生歡喜，增長善法，滿足諸乘。

佛子！如來音聲不從外來、不從內出，而能饒益一切眾生。是為如來音聲第七相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

또 불자여, 마치 아나바달다용왕이 큰 구름을 일으켜 염부제를 두루 덮고 비를 내리면, 모든 곡식의 싹이 잘 자라고 강과 내와 샘들이 모두 가득 차나니, 이 큰 비는 용의 몸이나 마음으로부터 나는 것 아니지마는 능히 여러 가지로 중생을 이익케 하는 것과 같습니다. 불자여, 여래·응공·정등각도 그와 같아서 크게 자비한 구름을 일으켜 시방세계에 가득하고 위없는 감로 법 비를 널리 내리어 일체 중생으로 하여금 환희심을 내고 착한 법을 증장하며 여러 가지 승을 만족케 하나니,

불자여, 여래의 음성은 밖으로부터 오지도 아니하고 속으로부터 나오지도 아니하지마는 능히 일체 중생을 이익케 합니다. 이것이 여래의 음성의 일곱째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.

 

 

「復次，佛子！譬如摩那斯龍王將欲降雨，未便即降，先起大雲彌覆虛空凝停七日，待諸眾生作務究竟。何以故？彼大龍王有慈悲心，不欲惱亂諸眾生故。過七日已，降微細雨普潤大地。佛子！如來、應、正等覺亦復如是，將降法雨，未便即降，先興法雲成熟眾生，為欲令其心無驚怖；待其熟已，然後普降甘露法雨，演說甚深微妙善法，漸次令其滿足如來一切智智無上法味。

佛子！是為如來音聲第八相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

또 불자여, 마치 마나사(摩那斯)용왕이 비를 내리려 할 적에 즉시 내리지 아니하고, 먼저 큰 구름을 일으키어 허공에 가득 덮고 이레를 지체하면서 중생들이 하는 일을 마치도록 기다리는 것과 같나니, 무슨 까닭인가. 그 용왕이 자비한 마음이 있어 중생들을 시끄럽게 하지 아니할 양으로 이레를 기다려서 가는 비를 내려 땅을 적시는 것입니다. 불자여, 여래·응공·정등각도 그와 같아서 장차 법 비를 내리려 하되 곧 내리지 아니하고, 먼저 법 구름을 일으켜 중생을 성숙케 하나니, 그들의 마음에 놀라움이 없게 하여 성숙함을 기다려서 감로의 법 비를 내려 매우 깊고 미묘한 좋은 법을 연설하여 여래의 온갖 지혜의 지혜인 위없는 법의 맛을 점점 만족케 합니다.

불자여, 이것이 여래의 음성의 여덟째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.

 

 

「復次，佛子！譬如海中有大龍王，名：大莊嚴，於大海中降雨之時，或降十種莊嚴雨，或百、或千、或百千種莊嚴雨。佛子！水無分別，但以龍王不思議力令其莊嚴，乃至百千無量差別。如來、應、正等覺亦復如是，為諸眾生說法之時，或以十種差別音說，或百、或千、或以百千，或以八萬四千音聲說八萬四千行，乃至或以無量百千億那由他音聲各別說法，令其聞者皆生歡喜；如來音聲無所分別，但以諸佛於甚深法界圓滿清淨，能隨眾生根之所宜，出種種言音皆令歡喜。

佛子！是為如來音聲第九相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

또 불자여, 마치 바다 가운데 큰 용왕이 있으니 이름이 대장엄(大莊嚴)이라 하는데 바다 가운데에서 비를 내릴 적에, 열 가지 장엄한 비를 내리기도 하고, 혹은 백 가지·천 가지·백천 가지 장엄한 비를 내리기도 하거니와, 불자여, 물은 분별이 없고 다만 용왕의 부사의한 힘으로 장엄케 하며, 내지 한량없는 차별이 있게 하는 것과 같습니다. 여래·응공·정등각도 그와 같아서 중생들에게 법을 말할 적에 혹은 열 가지 차별한 음성으로 말하고, 혹은 백 가지·천 가지·백천 가지 팔만 사천 가지 음성으로 팔만 사천 가지 행을 말하며, 내지 한량없는 백천억 나유타 음성으로 각각 차별하게 법을 말하거든, 듣는 이가 모두 환희하지마는 여래의 음성은 분별함이 없고, 다만 부처님들이 깊은 법계를 원만하게 청정하고 중생들의 근기에 마땅한 대로 가지가지 음성을 내어 환희케 합니다. 

불자여, 이것이 여래의 음성의 아홉째 모양이니 보살마하살들은 이렇게 알아야 합니다.

 

 

「復次，佛子！譬如娑竭羅龍王，欲現龍王大自在力，饒益眾生咸令歡喜，從四天下乃至他化自在天處，興大雲網周匝彌覆。其雲色相無量差別，或閻浮檀金光明色，或毘琉 璃光明色，或白銀光明色，或玻璃光明色，或牟薩羅光明色，或碼瑙光明色，或勝藏光明色，或赤真珠光明色，或無量香光明色，或無垢衣光明色，或清淨水光明色，或種種莊嚴具光明色，如是雲網周匝彌布。既彌布已，出種種色電光。所謂：閻浮檀金色雲出琉璃色電光，琉璃色雲出金色電光，銀色雲出玻璃色電光，玻璃色雲出銀色電光，牟薩羅色雲出碼瑙色電光，碼瑙色雲出牟薩羅色電光，勝藏寶色雲出赤真珠色電光，赤真珠色雲出勝藏寶色電光，無量香色雲出無垢衣色電光，無垢衣色雲出無量香色電光，清淨水色雲出種種莊嚴具色電光，種種莊嚴具色雲出清淨水色電光；乃至種種色雲出一色電光，一色雲出種種色電光。

또 불자여, 저 사갈라(沙竭羅)용왕이 크게 자유자재한 힘으로 중생들을 이익하여 환희케 하려 할 적에, 사천하로부터 타화자재천(他化自在天)에 이르기까지 큰 구름 그물을 일으켜 두루 덮거든, 그 구름 빛깔이 한량없이 차별하나니, 혹 염부단금 광명 빛 ·비유리 광명 빛 ·백은(白銀) 광명 빛 ·파리 광명 빛 ·모살라(牟薩羅) 광명 빛 ·마노 광명 빛 ·승장(勝藏) 광명 빛 ·적진주 광명 빛 ·한량없는 향 광명 빛 ·때 없는 옷 광명 빛 ·깨끗한 물 광명 빛 ·가지가지 장엄거리 광명 빛들이라, 이런 구름 그물이 두루 덮입니다. 두루 덮이고는 갖가지 빛 번개를 내는데, 이른바 염부단금빛 구름은 비유리빛 구름을 내고, 비유리 빛 구름은 금빛 번개를 내고, 은빛 구름은 파리빛 번개를 내고, 파리빛 구름은 은빛 번개를 내고, 모살라빛 구름은 마노빛 번개를 내고, 마노빛 구름은 모살라빛 번개를 내고, 승장 보배빛 구름은 적진주빛 번개를 내고, 적진주빛 구름은 승장 보배빛 번개를 내고, 한량없는 향빛 구름은 때 없는 옷빛 번개를 내고, 때 없는 옷빛 구름은 한량없는 향빛 번개를 내고, 깨끗한 물빛 구름은 가지가지 장엄거리빛 번개를 내고, 가지가지 장엄거리빛 구름은 깨끗한 물빛 번개를 내며, 내지 가지가지 빛 구름은 하나의 빛 번개를 내고 하나의 빛 구름은 가지가지 빛 번개를 냅니다.

 

 

復於彼雲中出種種雷聲，隨眾生心皆令歡喜。所謂：或如天女歌詠音，或如諸天妓樂音，或如龍女歌詠音，或如乾闥婆女歌詠音，或如緊那羅女歌詠音，或如大地震動聲，或如海水波潮聲，或如獸王哮吼聲，或如好鳥鳴囀聲，及餘無量種種音聲。既震雷已，復起涼風，令諸眾生心生悅樂，然後乃降種種諸雨，利益安樂無量眾生。從他化天至於地上，於一切處所雨不同。

所謂：於大海中雨清冷水，名：無斷絕；於他化自在天雨簫笛等種種樂音，名為：美妙；於化樂天雨大摩尼寶，名：放大光明；於兜率天雨大莊嚴具，名為：垂髻；於夜摩天雨大妙華，名：種種莊嚴具；於三十三天雨眾妙香，名為：悅意；於四天王天雨天寶衣，名為：覆蓋；於龍王宮雨赤真珠，名：湧出光明；於阿脩羅宮雨諸兵仗，名：降伏怨敵；於此鬱單越雨種種華，名曰：開敷；餘三天下悉亦如是，然各隨其處，所雨不同。雖彼龍王其心平等無有彼此，但以眾生善根異故，雨有差別。

또 저 구름 속에서 가지가지 우레 소리를 내어 중생의 마음을 따라 기쁘게 하나니, 이른바 하늘 아씨의 노래 소리 같고, 하늘의 풍류 소리 같고, 용녀의 노래 소리 같고, 건달바녀의 노래 소리 같고, 긴나라녀의 노래 소리 같고, 땅이 진동하는 소리 같고, 바다의 파도 소리 같고, 사자의 영각 같고, 아름다운 새의 우는 소리 같으며, 그 외에 한량없는 여러 가지 소리입니다. 우레 소리가 진동하고는 다시 서늘한 바람을 일으켜 중생의 마음을 즐겁게 하며, 또 다시 가지가지 비를 내려 한량없는 중생을 이익하고 안락케 하는데, 타화자재천에서 땅 위에 이르기까지 온갖 곳에 내리는 비가 같지 아니합니다. 

이른바 큰 바다에는 맑고 찬 물을 내리니 이름이 끊기지 않음[無斷]이요, 타화자재천에는 저와 퉁소 따위의 풍악 소리를 내리니 이름이 미묘함[美妙]이요, 화락천에는 큰 마니보배를 내리니 이름이 큰 광명 놓음[放大光明]이요, 도솔천에는 큰 장엄거리를 내리니 이름이 드리운 상투[垂?]요, 야마천에는 크고 묘한 꽃을 내리니 이름이 가지가지 장엄거리[種種莊嚴具]요, 삼십삼천에는 여러 가지 묘한 향을 내리니 이름이 기쁘게 함[悅意]이요, 사천왕천에는 하늘 보배 옷을 내리니 이름이 덮은 일산[覆蓋]이요, 용궁에는 적진주를 내리니 이름이 광명이 솟음[涌出光明]이요, 아수라궁에는 모든 병장기를 내리니 이름이 원수를 항복 받음[降伏怨敵]이요, 울단월(鬱單越)에는 가지각색 꽃을 내리니 이름이 활짝 핌[日開敷]이요, 다른 세 천하에도 이와 같아서 간 곳마다 내리는 비가 같지 아니합니다. 저 용왕의 마음은 평등하여 피차가 없지마는, 중생들의 선근이 다르므로 비가 차별이 있는 것입니다.

 

 

佛子！如來、應、正等覺無上法王亦復如是，欲以正法教化眾生，先布身雲彌覆法界，隨其樂欲為現不同。所謂：或為眾生現生身雲，或為眾生現化身雲，或為眾生現力持身雲，或為眾生現色身雲，或為眾生現相好身雲，或為眾生現福德身雲，或為眾生現智慧身雲，或為眾生現諸力不可壞身雲，或為眾生現無畏身雲，或為眾生現法界身雲。

불자여, 여래·응공·정등각의 위없는 법왕도 그와 같아서, 바른 법으로 중생을 교화하려 할 적에 먼저 몸 구름을 일으켜 법계에 두루 덮고 그들의 좋아함을 따라 나타냄이 같지 아니하니, 이른바 어떤 중생을 위하여는 살아 있는 몸 구름을 나타내고, 어떤 중생을 위하여는 화신 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 형상 몸 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 잘난 몸매 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 복덕 몸 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 지혜 몸 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 모든 힘 깨뜨릴 수 없는 몸 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 두려움 없는 몸 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 법계 몸 구름을 나타냅니다.

 

 

佛子！如來以如是等無量身雲，普覆十方一切世界，隨諸眾生所樂，各別示現種種光明電光。所謂：或為眾生現光明電光，名：無所不至；或為眾生現光明電光，名：無邊光明；或為眾生現光明電光，名：入佛祕密法；或為眾生現光明電光，名：影現光明；或為眾生現光明電光，名：光明照耀；或為眾生現光明電光，名：入無盡陀羅尼門；或為眾生現光明電光，名：正念不亂；或為眾生現光明電光，名：究竟不壞；或為眾生現光明電光，名：順入諸趣；或為眾生現光明電光，名：滿一切願皆令歡喜。

불자여, 여래께서는 이렇게 한량없는 몸 구름으로 시방의 일체 세계에 두루 덮고는 중생들의 좋아함을 따라서 가지가지 빛난 번개를 따로따로 나타내니, 이른바 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 안 가는 데 없음[無所不至]이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 그지없는 광명[無邊光明]이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 부처의 비밀한 법에 듦[入佛秘密法]이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 그림자 나타내는 광명[影現光明]이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 광명이 밝게 비춤[光明照耀]이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 끝없는 다라니 문에 듦[入無盡陀羅尼門]이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 바른 생각 어지럽지 않음[正念不亂]이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 끝까지 무너지지 않음[究竟不壞]이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 여러 길에 따라 듦[順入諸趣]이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 모든 소원을 만족하여 환호케 함[滿一切願皆令歡喜]입니다.

 

 

佛子！如來、應、正等覺現如是等無量光明電光已，復隨眾生心之所樂，出生無量三昧雷聲。所謂：善覺智三昧雷聲、明盛離垢海三昧雷聲、一切法自在三昧雷聲、金剛輪三昧雷聲、須彌山幢三昧雷聲、海印三昧雷聲、日燈三昧雷聲、無盡藏三昧雷聲、不壞解脫力三昧雷聲。

불자여, 여래·응공·정등각이 이렇게 한량없는 빛난 번개를 나타내고는, 다시 중생들의 좋아함을 따라서 한량없는 삼매 뇌성을 내나니, 이른바 잘 깨달은 지혜 삼매 뇌성과, 치성하게 때 여읜 바다 삼매 뇌성과, 온갖 법에 자재한 삼매 뇌성과 금강 바퀴 삼매 뇌성과, 수미산 당기 삼매 뇌성과 해인(海印) 삼매 뇌성과 해 등잔[日燈] 삼매 뇌성과, 무진장 삼매 뇌성과, 무너지지 않는 해탈의 힘 삼매 뇌성입니다. 

 

 

佛子！如來身雲中出如是等無量差別三昧雷聲已，將降法雨，先現瑞相開悟眾生。所謂：從無障礙大慈悲心，現於如來大智風輪，名：能令一切眾生生不思議歡喜適悅。此相現已，一切菩薩及諸眾生，身之與心皆得清涼。然後從如來大法身雲、大慈悲雲、大不思議雲，雨不思議廣大法雨，令一切眾生身心清淨。所謂：為坐菩提場菩薩雨大法雨，名：法界無差別；為最後身菩薩雨大法雨，名：菩薩遊戲如來祕密教；為一生所繫菩薩雨大法雨，名：清淨普光明；為灌頂菩薩雨大法雨，名：如來莊嚴具所莊嚴；為得忍菩薩雨大法雨，名：功德寶智慧華開敷不斷菩薩大悲行；

불자여, 여래의 몸 구름 속에서 이렇게 한량없이 차별한 삼매 뇌성을 내고는 장차 법 비를 내리려 할 적에 먼저 상서를 나투어 중생을 깨우치나니, 이른바 걸림없는 큰 자비심으로 여래의 큰 지혜 바람 둘레를 나타내니 이름이 일체 중생으로 하여금 부사의한 환희심을 내어 기뻐하게 함[能令一切衆生生不思議歡喜適悅]입니다. 이 현상이 나타나니 모든 보살과 중생들의 몸과 마음이 다 상쾌하여지고, 그런 뒤에 여래의 큰 법신 구름과 큰 자비 구름과 큰 부사의 구름으로부터 부사의하고 광대한 법 비를 내려 일체 중생의 몸과 마음을 청정케 합니다. 이른바 보리도량에 앉은 보살을 위하여 큰 법 비를 내리니 이름은 법계가 차별 없음[法界無差別]이요, 맨 나중 몸[最後身] 보살을 위하여 큰 법 비를 내리니 이름은 보살이 유희하는 여래의 비밀한 교법[菩薩遊?如來秘密敎]이요, 한 생에 얽매인 보살을 위하여 큰 법 비를 내리니 이름은 깨끗하고 넓은 광명[淸淨普光明]이요, 정수리에 물 붓는[灌頂] 보살을 위하여 큰 법 비를 내리니 이름은 여래의 장엄거리로 장엄함[如來莊嚴具所莊嚴]이요, 법인[忍]을 얻은 보살을 위하여 큰 법 비를 내리니 이름은 공덕 보배 지혜 꽃이 피어 보살 대비의 행을 끊지 않음[功德寶智慧華開敷不斷菩薩大悲行]입니다.

 

 

為住向行菩薩雨大法雨，名：入現前變化甚深門而行菩薩行無休息無疲厭；為初發心菩薩雨大法雨，名：出生如來大慈悲行救護眾生；為求獨覺乘眾生雨大法雨，名：深知緣起法遠離二邊得不壞解脫果；為求聲聞乘眾生雨大法雨，名：以大智慧劍斷一切煩惱怨；為積集善根決定、不決定眾生雨大法雨，名：能令成就種種法門生大歡喜。

십주·십행·십회향 보살을 위하여 큰 법 비를 내리니 이름은 눈앞에서 변화하는 깊은 문에 들어가 보살행을 닦으면서 쉬지도 않고 고달프지도 않음[入現前變化甚深門面行菩薩行無休息無疲厭]이요, 처음 마음 낸[初發心] 보살을 위하여 큰 법 비를 내리니 이름은 여래의 대자비행을 내어 중생을 구호함[出生如來大慈悲行救護衆生]이요, 독각승 구하는 중생을 위하여 큰 법 비를 내리니 이름은 연기법을 알고 두 끝을 여의어 무너지지 않은 해탈의 과를 얻음[深知緣起法遠離二邊得不壞解脫果]이요, 성문승 구하는 중생을 위하여 큰 법 비를 내리니 이름은 큰 지혜검으로 모든 번뇌의 원수를 끊음[大智慧劒斷一切煩惱怨]이요, 선근을 쌓되 결정하고 결정하지 못한 중생을 위하여 큰 법 비를 내리니 이름은 가지가지 법문을 성취하여 크게 기뻐함[能令成就種種法門生大歡喜]입니다.

 

 

佛子！諸佛如來隨眾生心，雨如是等廣大法雨，充滿一切無邊世界。佛子！如來、應、正等覺其心平等，於法無吝，但以眾生根欲不同，所雨法雨示有差別。是為如來音聲第十相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

불자여, 부처님 여래들이 중생의 마음을 따라서 이렇게 넓고 큰 법 비를 내려 온갖 그지없는 세계에 가득하거니와, 불자여, 여래·응공·정등각은 마음이 평등하여 법에 인색하지 않으며, 중생들의 욕망이 같지 아니함을 따라서 내리는 법 비에 차별이 있음을 보입니다.   

이것이 여래의 음성의 열째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.

 

 

「復次，佛子！應知如來音聲有十種無量。何等為十？所謂：如虛空界無量，至一切處故；如法界無量，無所不遍故；如眾生界無量，令一切心喜故；如諸業無量，說其果報故；如煩惱無量，悉令除滅故；如眾生言音無量，隨解令聞故；如眾生欲解無量，普觀救度故；如三世無量，無有邊際故；如智慧無量，分別一切故；如佛境界無量，入佛法界故。

佛子！如來、應、正等覺音聲成就如是等阿僧祇無量，諸菩薩摩訶薩應如是知。」

또 불자여, 마땅히 알라. 여래의 음성에 열 가지 한량없음이 있으니 무엇이 열인가? 허공계와 같이 한량이 없으니 온갖 곳에 이르는 연고며, 법계와 같이 한량이 없으니 두루하지 않은 데가 없는 연고며, 중생계와 같이 한량이 없으니 여럿의 마음을 기쁘게 하는 연고며, 모든 업과 같이 한량이 없으니 그 과보를 말하는 연고며, 번뇌와 같이 한량이 없으니 모두 없애는 연고며, 중생의 말과 같이 한량이 없으니 이해하는 대로 듣게 하는 연고며, 중생의 욕망·이해와 같이 한량이 없으니 두루 보아 제도하는 연고며, 삼세와 같이 한량이 없으니 끝닿은 데가 없는 연고며, 지혜와 같이 한량이 없으니 모든 것을 분별하는 연고며, 부처의 경계와 같이 한량이 없으니 부처의 법계에 들어가는 연고입니다.

불자여, 여래·응공·정등각의 음성은 이러한 아승기 한량없음을 성취하였으니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.”

 

 

爾時，普賢菩薩摩訶薩欲重明此義而說頌言：

그 때 보현보살마하살이 이치를 거듭 밝히려고 게송을 말하였다.

 

「三千世界將壞時，眾生福力聲告言，四禪寂靜無諸苦，令其聞已悉離欲。

十力世尊亦如是，出妙音聲遍法界，為說諸行苦無常，令其永度生死海。

譬如深山大谷中，隨有音聲皆響應，雖能隨逐他言語，而響畢竟無分別。

十力言音亦復然，隨其根熟為示現，令其調伏生歡喜，不念我今能演說。

如天有鼓名能覺，常於空中震法音，誡彼放逸諸天子，令其聞已得離著。

十力法鼓亦如是，出於種種妙音聲，覺悟一切諸群生，令其悉證菩提果。

自在天王有寶女，口中善奏諸音樂，一聲能出百千音，一一音中復百千。

善逝音聲亦如是，一聲而出一切音，隨其性慾有差別，各令聞已斷煩惱。

譬如梵王吐一音，能令梵眾皆歡喜，音唯及梵不出外，一一皆言己獨聞。

十力梵王亦復然，演一言音充法界，唯霑眾會不遠出，以無信故未能受。

譬如眾水同一性，八功德味無差別，因地在器各不同，是故令其種種異。

一切智音亦如是，法性一味無分別，隨諸眾生行不同，故使聽聞種種異。

譬如無熱大龍王，降雨普洽閻浮地，能令草樹皆生長，而不從身及心出。

諸佛妙音亦如是，普雨法界悉充洽，能令生善滅諸惡，不從內外而得有。

譬如摩那斯龍王，興雲七日未先雨，待諸眾生作務竟，然後始降成利益。

十力演義亦如是，先化眾生使成熟，然後為說甚深法，令其聞者不驚怖。

大莊嚴龍於海中，澍於十種莊嚴雨，或百或千百千種，水雖一味莊嚴別。

究竟辯才亦如是，說十二十諸法門，或百或千至無量，不生心念有殊別。

最勝龍王娑竭羅，興雲普覆四天下，於一切處雨各別，而彼龍心無二念。

諸佛法王亦如是，大悲身雲遍十方，為諸修行雨各異，而於一切無分別。

 

삼천대천세계가 무너지려는 때 중생들의 복으로 소리가 있어

제사선천 고요하고 괴로움 없다 해 그 말 듣고 욕심을 떠나게 하니

 

열 가지 힘 세존도 그와 같아서 묘한 음성 내어서 법계에 가득

모든 행은 괴롭고 무상하다고  나고 죽는 바다를 여의게 하네. 

 

비유하면 깊은 산 큰 골짜기에 소리를 따라가며 메아리 울려

다른 이의 소리를 따르지마는 그 메아리 끝까지 분별없나니

 

십력 세존 말씀도 그와 같아서 근기가 익은 이에게 몸을 나투어

그들을 조복하여 기쁘게 하나 내가 능히 말한다는 생각이 없네.

 

하늘에 깨우치는 북이 있는데 공중에서 법문 음성 항상 내어서

방일한 하늘들을 깨우쳐 일러 그 말 듣고 고집을 떠나게 하니

 

십력 세존 법 북도 그와 같아서 가지가지 미묘한 음성을 내며

갖가지 중생들을 깨우치어서 모두 다 보리과를 증득케 하네.

 

자재천 임금에게 딸이 있어서 입으로 아름다운 음악을 연주

한 음성에 백천 가지 소리를 내고 낱낱 소리 가운데 또 백천 음성

 

잘 가신 이 음성도 그와 같아서 한 음성에 갖가지 소리를 내며

근성과 욕망 따라 차별이 있어 각각 듣고 번뇌를 끊게도 하며

 

범천왕이 한 소리 입 밖에 내면 여러 범천 무리를 기쁘게 하니

범천만 소리 듣고 밖엔 안 가나 자기만 듣는다고 모두 말하니

 

십력 가진 범왕도 그와 같아서 한 말을 연설하여 법계에 가득

대중에만 들리고 멀리 안 가나 믿는 마음 없어서 듣지 못하네. 

 

비유하면 온갖 물이 한 가지 성품 여덟 가지 공덕 맛 차별 없지만

원인 닦는 그릇이 각각 다르매 그러므로 가지가지 같지 않나니

 

온갖 지혜 음성도 그와 같아서 법의 성품 한맛이요 분별 없지만

중생들의 소행이 같지 않으매 듣는 이도 가지가지 다르게 되고

 

비유하면 무열(無熱) 대용왕이 비를 내려 염부제 모두 적시어

나무들과 풀들을 생장케 하되 몸이나 마음으로 내는 것 아님

 

부처의 묘한 음성 그와 같아서 법계에 비를 내려 흡족히 적셔

착한 일 생장하고 악을 없애나 안과 밖을 따라서 있지 않으며

 

비유하면 마나사용왕이 이레 동안 구름 끼고 비 안 내리며

중생들이 하던 일 다 마친 후에 비로소 비를 주어 이익하나니

 

십력 세존 법문도 그와 같아서 중생을 먼저 교화 성숙케 하고

그 뒤에 매우 깊은 법을 말하여 듣는 이를 놀라지 않게 하오며

 

대장엄 용왕이 바다 속에서 열 가지의 장엄한 비를 내리매

백 가지 천 가지며 백천 가지니 물은 비록 한맛이나 장엄은 각각

 

한껏 가는 변재도 그와 같아서 열 가지 스무 가지 법을 말하여

백 가지 천 가지로 한량없지만 마음과 생각에는 차별이 없고

 

가장 높은 사갈라 훌륭한 용왕 사천하에 구름을 두루 덮고서

모든 곳에 내리는 비 각각 다르나 그 용왕의 마음은 둘이 아니니

 

부처님 법왕들도 그와 같아서 대자비의 몸 구름 시방에 가득

수행하는 사람 따라 비는 다르나 모든 것에 대하여 분별이 없다.

 

 

「佛子！諸菩薩摩訶薩應云何知如來、應、正等覺心？佛子！如來心、意、識俱不可得，但應以智無量故，知如來心。「譬如虛空為一切物所依，而虛空無所依。如來智慧亦復如是，為一切世間、出世間智所依，而如來智無所依。佛子！是為如來心第一相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

“불자여, 보살마하살들이 어떻게 여래·응공·정등각의 마음을 알아야 하는가? 불자여, 여래의 마음과 뜻과 의식은 모두 얻어 볼 수 없으나, 다만 지혜가 한량없음으로써 여래의 마음을 알아야 합니다.  마치 허공이 모든 물건의 의지가 되지마는 허공은 의지한 데가 없나니, 여래의 지혜도 그와 같아서 모든 세간 지혜와 출세간 지혜의 의지가 되지마는, 여래의 지혜는 의지한 데가 없는 것과 같습니다.

불자여, 이것이 여래의 마음의 첫째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.

 

 

「復次，佛子！譬如法界常出一切聲聞、獨覺、菩薩解脫，而法界無增減。如來智慧亦復如是，恆出一切世間、出世間種種智慧，而如來智無增減。佛子！是為如來心第二相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

또 불자여, 비유하면 법계에서 온갖 성문과 독각과 보살의 해탈을 항상 내지마는, 법계는 더하고 덜함이 없는 것과 같습니다. 여래의 지혜도 그와 같아서 온갖 세간과 출세간의 가지가지 지혜를 내지마는, 여래의 지혜는 더하고 덜함이 없습니다.

불자여, 이것이 여래의 마음의 둘째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다. 

 

 

「復次，佛子！譬如大海，其水潛流四天下地及八十億諸小洲中，有穿鑿者無不得水，而彼大海不作分別：『我出於水。』佛智海水亦復如是，流入一切眾生心中，若諸眾生觀察境界、修習法門，則得智慧清淨明瞭，而如來智平等無二、無有分別，但隨眾生心行異故，所得智慧各各不同。佛子！是為如來心第三相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

또 불자여, 비유하면 큰 바다의 물이 사천하의 땅과 팔십억 작은 섬의 속으로 흘러서 땅을 파면 다 물을 얻지마는, 내가 물을 낸다고 분별하지 않는 것과 같습니다. 부처의 지혜 바다 물도 그와 같아서 일체 중생의 마음 가운데로 흘러 들어가므로, 중생들이 경계를 관찰하거나 법문을 닦으면 지혜가 청정하고 분명하게 되거니와, 여래의 지혜는 평등하고 둘이 없고 분별이 없으면서도 중생의 마음과 행이 다르므로 얻은 지혜도 각각 같지 아니합니다.

불자여, 이것이 여래의 마음의 셋째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.

 

 

「復次，佛子！譬如大海有四寶珠，具無量德，能生海內一切珍寶；若大海中無此寶珠，乃至一寶亦不可得。何等為四？一名：積集寶，二名：無盡藏，三名：遠離熾然，四名：具足莊嚴。

또 불자여, 비유하면 큰 바다에 보배 구슬 넷이 있어 한량없는 덕을 갖추고서 바닷속 모든 보배를 내나니, 만일 바다에 보배 구슬이 없다면 한 가지 보배도 있을 수 없는 것과 같습니다. 무엇이 넷인가. 하나는 모아 쌓는 보배요, 둘은 무진장이요, 셋은 치성함을 멀리 여읨이요, 넷은 장엄을 구족함입니다. 

 

 

佛子！此四寶珠，一切凡夫諸龍神等悉不得見。何以故？娑竭龍王以此寶珠端嚴方正置於宮中深密處故。佛子！如來、應、正等覺大智慧海亦復如是，於中有四大智寶珠，具足無量福智功德，由此能生一切眾生聲聞、獨覺、學、無學位，及諸菩薩智慧之寶。

불자여, 이 네 보배 구슬을 모든 범부나 용과 귀신들이 보지 못하니, 왜냐하면 사갈라용왕이 이 보배 구슬을 단정하고 장엄하다고 해서 궁중의 비밀한 곳에 간직한 연고입니다. 불자여, 여래·응공·정등각의 큰 지혜 바다도 그와 같아서, 그 가운데 네 큰 지혜 보배 구슬이 있어 한량없는 복과 지혜와 공덕을 갖추었으므로 일체 중생과 성문과 독각과 배우는 이[學位]와 배울 것 없는 이[無學位]와 보살들의 지혜 보배를 냅니다.

 

 

何等為四？所謂：無染著巧方便大智慧寶、善分別有為無為法大智慧寶、分別說無量法而不壞法性大智慧寶、知時非時未曾誤失大智慧寶。若諸如來大智海中無此四寶，有一眾生得入大乘，終無是處。此四智寶，薄福眾生所不能見。何以故？置於如來深密藏故。此四智寶，平均正直，端潔妙好，普能利益諸菩薩眾，令其悉得智慧光明。佛子！是為如來心第四相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

무엇이 넷인가? 물들지 않는 교묘한 방편인 큰 지혜 보배와, 함이 있고 함이 없는 법을 잘 분별하는 큰 지혜 보배와, 한량없는 법을 분별하여 연설하여도 법의 성품을 깨뜨리지 않는 큰 지혜 보배와, 때와 때 아님을 알아서 그르치지 않는 큰 지혜 보배입니다. 만일 여래의 큰 지혜 바다에 이 네 보배 구슬이 없다면 한 중생도 대승에 들어갈 수 없거니와, 이 네 보배를 박복한 중생은 보지 못하나니, 왜냐 하면 여래의 비밀장에 둔 연고입니다. 이 네 지혜 보배는 평균하고 정직하고 단정하고 조촐하고 아름다워서 보살 대중을 두루 이익하여 모두 지혜의 광명을 얻게 합니다.

불자여, 이것이 여래의 마음의 넷째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.

 

 

「復次，佛子！譬如大海，有四熾然光明大寶布在其底，性極猛熱，常能飲縮百川所注無量大水，是故大海無有增減。何等為四？一名：日藏，二名：離潤，三名：火焰光，四名：盡無餘。佛子！若大海中無此四寶，從四天下乃至有頂，其中所有悉被漂沒。佛子！此日藏大寶光明照觸，海水悉變為乳；離潤大寶光明照觸，其乳悉變為酪；火焰光大寶光明照觸，其酪悉變為酥；盡無餘大寶光明照觸，其酥變成醍醐；如火熾然，悉盡無餘。

또 불자여, 비유하면 큰 바다에 치성한 광명 내는 큰 보배 넷이 그 바닥에 퍼져 있는데, 성질이 매우 뜨거워서 여러 강에서 흘러 들어오는 한량없이 많은 물을 빨아들이므로 바닷물이 늘거나 줄거나 하지 않는 것과 같습니다.   

무엇이 넷인가. 하나는 일장(日藏)이요, 둘은 축축함을 여읨[離潤]이요, 셋은 불꽃 빛[火焰]이요, 넷은 남김 없이 다함[盡無餘]입니다.

불자여, 만일 바다에 이 네 가지 보배가 없으면 사천하에서부터 형상 세계 꼭대기에 이르기까지 그 가운데 있는 것들이 모두 물에 잠길 것입니다.

불자여, 이 일장 보배의 광명이 바다에 비치면 물이 모두 변하여 젖이 되고, 축축함을 여의는 보배의 광명이 비치면 이 젖이 변하여 타락[酪]이 되고, 불꽃 빛 보배의 광명이 비치면 타락이 변하여 소[?]가 되고, 남김없이 다함 보배의 광명이 비치면 소가 변하여 제호(醍?)가 되나니, 마치 불이 치성하면 모두 다하고 남김이 없는 듯합니다.

 

 

佛子！如來、應、正等覺大智慧海亦復如是，有四種大智慧寶，具足無量威德光明；此智寶光觸諸菩薩，乃至令得如來大智。何等為四？所謂：滅一切散善波浪大智慧寶、除一切法愛大智慧寶、慧光普照大智慧寶、與如來平等無邊無功用大智慧寶。佛子！諸菩薩修習一切助道法時，起無量散善波浪，一切世間天、人、阿脩羅所不能壞；如來以滅一切散善波浪大智慧寶光明觸彼菩薩，令捨一切散善波浪，持心一境，住於三昧；又以除一切法愛大智慧寶光明觸彼菩薩，令捨離三昧味著，起廣大神通；又以慧光普照大智慧寶光明觸彼菩薩，令捨所起廣大神通，住大明功用行；又以與如來平等無邊無功用大智慧寶光明觸彼菩薩，令捨所起大明功用行，乃至得如來平等地，息一切功用，令無有餘。佛子！若無如來此四智寶大光照觸，乃至有一菩薩得如來地，無有是處。

佛子！是為如來心第五相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

불자여, 여래·응공·정등각의 큰 지혜 바다도 그와 같아서, 네 가지 큰 지혜 보배가 있어 한량없는 위덕과 광명을 갖추었나니, 이 지혜 보배의 광명이 보살들에게 비치면, 내지 여래의 큰 지혜를 얻게 됩니다. 무엇이 넷인가. 모든 흩어진 착함[散善]의 물결을 멸하는 큰 지혜 보배와 지혜 빛이 두루 비추는 큰 지혜 보배와 여래와 평등하여 그지없고 하염없는 큰 지혜 보배입니다. 불자여, 모든 보살이 도를 돕는 모든 법을 닦아 모을 때에, 한량없는 흩어진 착함의 물결을 일으키는 것을 모든 세간의 하늘과 사람과 아수라들은 능히 깨뜨리지 못하거니와, 여래께서는 모든 흩어진 착함의 물결을 멸하는 큰 지혜 보배의 광명으로 그 보살에게 비추어 모든 흩어진 착함의 물결을 버리고 마음을 한 경계에 두어 삼매에 머물게 합니다.

또 온갖 법의 애착을 제하는 큰 지혜 보배의 광명으로 그 보살에게 비추어 삼매에 맛들임을 여의고 광대한 신통을 일으키게 합니다. 또 지혜 빛이 두루 비추는 큰 지혜 보배의 광명으로 그 보살에게 비추어 일으킨 광대한 신통을 버리고 크게 밝은 하염 있는 행[功用行]에 머물게 합니다. 또 여래와 평등하여 그지없고 하염없는 큰 지혜 보배의 광명으로 그 보살에게 비추어 일으킨 바 크게 밝은 하염 있는 행을 버리고, 내지 여래의 평등한 자리를 얻으며 모든 하염을 쉬어서 남음이 없게 합니다. 불자여, 여래께서 이 네 가지 지혜 보배의 광명으로 비추는 일이 없으면 내지 한 보살도 여래의 자리를 얻을 수 없습니다. 

불자여, 이것이 여래의 마음의 다섯째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다. 

 

 

「復次，佛子！如從水際，上至非想非非想天，其中所有大千國土，欲、色、無色眾生之處，莫不皆依虛空而起、虛空而住。何以故？虛空普遍故；雖彼虛空，普容三界而無分別。佛子！如來智慧亦復如是，若聲聞智，若獨覺智，若菩薩智，若有為行智，若無為行智，一切皆依如來智起、如來智住。何以故？如來智慧遍一切故；雖復普容無量智慧而無分別。

佛子！是為如來心第六相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

또 불자여, 저 물 둘레 짬[水際]으로부터 생각도 생각 아님도 아닌 하늘[非想非非想天]에 이르기까지 그 가운데 있는 대천 국토와 욕심 세계·형상 세계·무형 세계의 중생이 있는 곳들이 모두 허공을 의지하여 일어나고 허공을 의지하여 머무나니, 왜냐 하면 허공이 두루한 연고며, 저 허공이 삼계를 모두 둘러싸고 있으면서도 분별이 없는 연고입니다. 불자여, 여래의 지혜도 그와 같아서 성문의 지혜나 독각의 지혜나 보살의 지혜나 함이 있는 행의 지혜나 함이 없는 행의 지혜나 모든 것이 다 여래의 지혜를 의지하여 일어나고 여래의 지혜를 의지하여 머무나니, 왜냐 하면 여래의 지혜는 모든 것에 두루한 연고며, 비록 한량없는 지혜를 두루 용납하면서도 분별이 없는 연고입니다. 

불자여, 이것이 여래의 마음의 여섯째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다. 

 

 

「復次，佛子！如雪山頂有藥王樹，名：無盡根。彼藥樹根從十六萬八千由旬下盡金剛地水輪際生。彼藥王樹若生根時，令閻浮提一切樹根生；若生莖時，令閻浮提一切樹莖生；枝、葉、華、果悉皆如是。此藥王樹，根能生莖，莖能生根，根無有盡，名：無盡根。

또 불자여, 설산 꼭대기에 약 나무[藥王樹]가 있으니 이름은 다하잖은 뿌리[無盡根]며, 저 약 나무 뿌리가 16만 8천 유순 밑에 있는 금강 둘레 아래의 물 둘레 짬에서 났습니다. 저 약 나무에서 뿌리가 날 때에는 염부제에 있는 모든 나무의 뿌리가 나고, 약 나무에서 줄기가 날 때에는 염부제에 있는 모든 나무의 줄기가 나고, 가지나 잎이나 꽃이나 열매도 모두 그러합니다. 이 약 나무 뿌리에서는 줄기를 내고 줄기에서는 뿌리를 내어서 뿌리가 끝날 때가 없으므로 다하잖은 뿌리라 합니다.

 

 

佛子！彼藥王樹於一切處皆令生長，唯於二處不能為作生長利益，所謂：地獄深坑及水輪中；然亦於彼初無厭捨。佛子！如來智慧大藥王樹亦復如是，以過去所發成就一切智慧善法、普覆一切諸眾生界、除滅一切諸惡道苦廣大悲願而為其根，於一切如來真實智慧種性中生堅固不動善巧方便以為其莖，遍法界智、諸波羅蜜以為其枝，禪定、解脫、諸大三昧以為其葉，總持、辯才、菩提分法以為其華，究竟無變諸佛解脫以為其果。

불자여, 저 약 나무가 어디서든지 나서 자라지마는, 오직 두 곳에서만은 나서 자라는 이익을 짓지 못하나니 지옥이란 깊은 구렁과 물 둘레 속입니다. 그러나 거기서도 싫어하거나 버리지 않습니다. 불자여, 여래의 지혜의 약 나무도 그와 같아서, 과거에 심었던 온갖 지혜를 성취하려는 선한 법으로써 일체 중생계를 두루 덮고, 모든 나쁜 길의 괴로움을 제멸하는 광대한 자비와 서원으로 뿌리가 되며, 모든 여래의 진실한 지혜의 성품 속에 나서 견고하여 동요하지 않으며, 교묘한 방편으로 줄기가 되고, 법계에 두루하는 지혜와 여러 바라밀로 가지가 되고, 선정·해탈·큰 삼매로 잎이 되고, 다라니[摠持]와 변재와 보리분법으로 꽃이 되고, 끝까지 변하지 않는 부처들의 해탈로 열매가 되었습니다.

 

 

佛子！如來智慧大藥王樹，何故得名為：無盡根？以究竟無休息故，不斷菩薩行故；菩薩行即如來性，如來性即菩薩行，是故得名為：無盡根。佛子！如來智慧大藥王樹，其根生時，令一切菩薩生不捨眾生大慈悲根；其莖生時，令一切菩薩增長堅固精進深心莖；其枝生時，令一切菩薩增長一切諸波羅蜜枝；其葉生時，令一切菩薩生長淨戒頭陀功德少欲知足葉；其華生時，令一切菩薩具諸善根相好莊嚴華；其果生時，令一切菩薩得無生忍乃至一切佛灌頂忍果。

불자여, 여래의 지혜의 약나무를 어찌하여 다하잖은 뿌리라 하는가. 끝까지 쉬지 않는 연고며, 보살의 행을 끊지 않는 연고며, 보살의 행이 곧 여래 성품이요, 여래 성품이 곧 보살의 행이므로 다하잖은 뿌리라고 합니다.   

불자여, 여래의 지혜의 약나무에서 뿌리가 날 때에는 모든 보살로 하여금 중생을 버리지 않는 대자대비한 뿌리를 내게 하고, 가지가 날 때에는 모든 보살로 하여금 모든 바라밀의 가지를 자라게 하고, 잎이 필 때에는 모든 보살로 하여금 깨끗한 계율과 두타의 공덕을 내어 욕심이 없고 만족함을 아는 잎을 피게 하며, 꽃이 필 때에는 모든 보살로 하여금 선근을 갖추고 상호로 장엄한 꽃을 피게 하고, 열매가 맺을 때에는 모든 보살로 하여금 죽살이 없는 법의 지혜[無生忍]와 내지 모든 부처님의 정수리에 물 붓는 지혜의 열매를 맺게 합니다.

 

 

佛子！如來智慧大藥王樹唯於二處不能為作生長利益，所謂：二乘墮於無為廣大深阬及壞善根非器眾生溺大邪見貪愛之水；然亦於彼曾無厭捨。佛子！如來智慧無有增減，以根善安住，生無休息故。

佛子！是為如來心第七相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

불자여, 여래의 지혜의 약나무는 오직 두 곳에서는 나서 자라는 이익을 짓지 못하나니, 함이 없는 크고 넓고 깊은 구렁에 떨어진 이승(二乘)과, 선근이 파괴된 그릇이 아닌 중생으로서 크게 삿된 소견과 탐심과 애욕의 물에 빠진 이들입니다. 그러나 거기서도 싫어하거나 버리지 않습니다. 불자여, 여래의 지혜는 늘고 주는 일이 없나니 뿌리가 잘 머물러서 쉬지 않는 연고입니다.   

불자여, 이것이 여래의 마음의 일곱째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.

 

 

「復次，佛子！譬如三千大千世界劫火起時，焚燒一切草木叢林，乃至鐵圍、大鐵圍山皆悉熾然無有遺餘。「佛子！假使有人手執乾草投彼火中，於意云何，得不燒不？」

答言：「不也。」

「佛子！彼所投草容可不燒；如來智慧分別三世一切眾生、一切國土、一切劫數、一切諸法，無不知者；若言不知，無有是處。何以故？智慧平等悉明達故。佛子！是為如來心第八相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

또 불자여, 비유하면 삼천대천세계에 겁말(劫末)의 불이 일어날 적에는 모든 초목과 숲을 태우며, 내지 철위산과 큰 철위산이 모두 타 버리고 남는 것이 없는 것과 같습니다. 불자여, 가령 어떤 사람이 손으로 마른 풀을 들어 저 불구렁에 던진다면 어떻게 생각합니까. 타지 아니할 수 있겠습니까? 없다고 대답할 것입니다.

불자여, 그 던진 풀은 혹 타지 않는다 하더라도, 여래의 지혜로 삼세의 모든 중생과 모든 국토와 모든 겁과 모든 법을 분별함은 하나도 모를 것이 없나니, 만일 모를 것이 있다고 말하면 옳지 아니합니다. 왜냐 하면 지혜가 평등하여 모두 분명히 통달하는 연고입니다.   

불자여, 이것이 여래의 마음의 여덟째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.

 

 

「復次，佛子！譬如風災壞世界時，有大風起，名曰：散壞，能壞三千大千世界，鐵圍山等皆成碎末。復有大風，名為：能障，周匝三千大千世界障散壞風，不令得至餘方世界。佛子！若令無此能障大風，十方世界無不壞盡。如來、應、正等覺亦復如是，有大智風，名為：能滅，能滅一切諸大菩薩煩惱習氣；有大智風，名為：巧持，巧持其根未熟菩薩不令能滅大智風輪斷其一切煩惱習氣。佛子！若無如來巧持智風，無量菩薩皆墮聲聞、辟支佛地；由此智故，令諸菩薩超二乘地，安住如來究竟之位。

佛子！是為如來心第九相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

또 불자여, 비유하면 풍재(風災)가 세계를 무너뜨릴 때에 산괴(散壞)라는 큰 바람이 불어서는 삼천대천세계와 철위산들이 부서져 가루가 되고, 또 능장(能障)이란 큰 바람이 불어서는 삼천대천세계를 두루 돌며 산괴풍을 막아서 다른 세계에 이르지 못하게 합니다. 불자여, 만일 이 능장이란 큰 바람이 없더라면 시방세계가 모두 파괴되었을 것입니다. 여래·응공·정등각도 그와 같아서 큰 지혜 바람이 있으니 이름이 능멸(能滅)입니다. 모든 대보살의 번뇌와 습기를 멸하고, 큰 지혜 바람이 있으니 이름이 교지(巧持)며, 근기가 성숙하지 못한 보살들을 교묘하게 붙들어서 능멸이란 큰 지혜 바람으로 하여금 모든 번뇌와 습기를 끊지 못하게 합니다. 불자여, 만일 여래의 교지란 지혜 바람이 없었다면 한량없는 보살이 성문이나 벽지불 자리에 떨어지련마는 이 지혜로 말미암아서 보살들로 하여금 이승(二乘)의 지위를 초월하여 여래의 끝가는 자리에 머물게 합니다.   

불자여, 이것이 여래의 마음의 아홉째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다. 

 

 

「復次，佛子！如來智慧無處不至。何以故？無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。

또 불자여, 여래의 지혜는 이르지 못하는 데가 없으니, 왜냐 하면 한 중생도 여래의 지혜를 갖추어 가지지 않은 이가 없지마는, 다만 허망한 생각을 여의기만 하면 온갖 지혜와 저절로 생기는 지혜와 걸림 없는 지혜가 곧 앞에 나타나게 되기 때문입니다.

 

 

佛子！譬如有大經卷，量等三千大千世界，書寫三千大千世界中事，一切皆盡。所謂：書寫大鐵圍山中事，量等大鐵圍山；書寫大地中事，量等大地；書寫中千世界中事，量等中千世界；書寫小千世界中事，量等小千世界；如是，若四天下，若大海，若須彌山，若地天宮殿，若欲界空居天宮殿，若色界宮殿，若無色界宮殿，一一書寫，其量悉等。此大經卷雖復量等大千世界，而全住在一微塵中；如一微塵，一切微塵皆亦如是。

불자여, 비유하면 큰 경책[經卷]이 있어 분량이 삼천대천세계와 같은데 삼천대천세계에 있는 일을 죄다 썼으며, 이른바 큰 철위산 가운데 일을 쓴 것은 분량이 큰 철위산 만하고, 땅덩이 가운데 일을 쓴 것은 분량이 땅덩이 만하고, 중천(中千)세계의 일을 쓴 것은 분량이 중천세계 만하고, 소천(小千)세계의 일을 쓴 것은 분량이 소천세계 만하며, 이와 같아서 사천하나 큰 바다나 수미산이나 땅에 있는 하늘 궁전이나 욕심 세계의 허공에 있는 하늘 궁전이나 형상 세계의 궁전이나 무형 세계의 궁전이나를 낱낱이 쓴 것은 그 분량이 다 그와 같습니다. 이 큰 경책의 분량이 비록 대천세계와 같지마는, 전체가 한 작은 티끌 속에 있으며, 한 작은 티끌 속과 같이 모든 작은 티끌들도 역시 그러합니다.

 

 

時，有一人智慧明達，具足成就清淨天眼，見此經卷在微塵內，於諸眾生無少利益，即作是念：『我當以精進力，破彼微塵，出此經卷，令得饒益一切眾生。』作是念已，即起方便，破彼微塵，出此大經，令諸眾生普得饒益。如於一塵，一切微塵應知悉然。

佛子！如來智慧亦復如是，無量無礙，普能利益一切眾生，具足在於眾生身中；但諸凡愚妄想執著，不知不覺，不得利益。

이 때 어떤 지혜가 밝은 사람이 청정한 하늘 눈을 구족히 성취하여, 이 경책이 작은 티끌 속에 있으면서도 중생들에게 이익을 주지 못함을 보고는 '내가 꾸준히 노력하는 힘으로 저 티끌을 깨뜨리고 이 경책을 내어서 모든 중생을 이익케 하리라'라고 생각하고 즉시 방편을 내어서 작은 티끌을 깨뜨리고 이 큰 경책을 꺼내어 모든 중생으로 하여금 모두 이익을 얻게 하였으며, 한 티끌과 같이 모든 티끌을 다 그렇게 하였습니다.   

불자여, 여래의 지혜도 그와 같아서 한량이 없고 걸림이 없어서 일체 중생을 두루 이익케 하는 것이 중생들의 몸 속에 갖추어 있건마는, 어리석은 이의 허망한 생각과 집착함으로써 알지 못하고 깨닫지 못하여 이익을 얻지 못합니다. 

 

 

爾時，如來以無障礙清淨智眼，普觀法界一切眾生而作是言：『奇哉！奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧，愚癡迷惑，不知不見？我當教以聖道，令其永離妄想執著，自於身中得見如來廣大智慧與佛無異。』即教彼眾生修習聖道，令離妄想；離妄想已，證得如來無量智慧，利益安樂一切眾生。佛子！是為如來心第十相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

「佛子！菩薩摩訶薩應以如是等無量無礙不可思議廣大相，知如來、應、正等覺心。」

이 때 여래께서 장애가 없이 청정한 지혜 눈으로 법계의 모든 중생을 두루 관찰하고 이렇게 말씀하셨습니다.  '이상하고 이상하다. 중생들이 여래의 지혜를 구족하고 있으면서도 어째서 어리석고 미혹하여 알지도 못하고 보지도 못하는가. 내가 마땅히 성인의 도로 가르쳐서 허망한 생각과 집착을 영원히 여의고 자기의 몸 속에서 여래의 광대한 지혜가 부처와 같아서 다름이 없음을 보게 하리라.'

그리고 곧 저 중생들로 하여금 성인의 도를 닦아서 허망한 생각을 여의게 하며, 허망한 생각을 여의고는 여래의 한량없는 지혜를 얻어서 일체 중생을 이익하여 안락케 합니다.   

불자여, 이것이 여래의 마음의 열째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.”

 

 

爾時，普賢菩薩摩訶薩欲重明此義而說頌言：

이 때 보현보살마하살이 이 뜻을 거듭 밝히려고 게송을 말하였다.

 

「欲知諸佛心，當觀佛智慧，佛智無依處，如空無所依。

眾生種種樂，及諸方便智，皆依佛智慧，佛智無依止。

聲聞與獨覺，及諸佛解脫，皆依於法界，法界無增減。

佛智亦如是，出生一切智，無增亦無減，無生亦無盡。

如水潛流地，求之無不得，無念亦無盡，功力遍十方。

佛智亦如是，普在眾生心，若有勤修行，疾得智光明。

如龍有四珠，出生一切寶，置之深密處，凡人莫能見。

佛四智亦然，出生一切智，餘人莫能見，唯除大菩薩。

如海有四寶，能飲一切水，令海不流溢，亦復無增減。

如來智亦爾，息浪除法愛，廣大無有邊，能生佛菩薩。

下方至有頂，欲色無色界，一切依虛空，虛空不分別。

聲聞與獨覺，菩薩眾智慧，皆依於佛智，佛智無分別。

雪山有藥王，名為無盡根，能生一切樹，根莖葉華實。

佛智亦如是，如來種中生，既得菩提已，復生菩薩行。

如人把乾草，置之於劫燒，金剛猶洞然，此無不燒理。

三世劫與剎，及其中眾生，彼草容不燒，此佛無不知。

有風名散壞，能壞於大千；若無別風止，壞及無量界。

大智風亦爾，滅諸菩薩惑；別有善巧風，令住如來地。

如有大經卷，量等三千界，在於一塵內，一切塵悉然。

有一聰慧人，淨眼悉明見，破塵出經卷，普饒益眾生。

佛智亦如是，遍在眾生心，妄想之所纏，不覺亦不知。

諸佛大慈悲，令其除妄想，如是乃出現，饒益諸菩薩。

 

부처님 마음 알고자 하면 부처님 지혜 자세히 보라.

의지함 없는 부처님 지혜 허공과 같이 의지가 없어

 

여러 중생의 갖가지 낙(樂)과 그 밖에 모든 방편과 지혜

부처님 지혜 의지했지만 부처님 지혜는 의지가 없고

 

성문들이나 독각들이나 여러 부처님 모든 해탈이

모두 법계를 의지했지만 법계는 늘고 주는 일 없어

 

부처 지혜도 그와 같아서 온갖 지혜를 내는 것이나

더함도 없고 덜함도 없고 나지도 않고 다함도 없어

 

그윽히 땅 속 흐르는 물을 구하여 얻지 못함 없으나

생각도 없고 다하잖지만  공덕의 힘이 시방에 두루해.

 

부처 지혜도 그와 같아서 중생 마음에 두루 있어서

부지런하게 수행만 하면 지혜의 광명 빨리 얻으리.

 

용에게 네 개 구슬이 있어 온갖 보배를 내는 것이나

깊고 비밀한 곳에 있어서 보통사람은 보지 못하니

 

부처 네 지혜 그와 같아서 온갖 지혜를 내는 것이나

다른 사람은 보지 못하고 오직 대보살만이 보나니

 

바다에 네 개 보배가 있어 온갖 물들을 빨아 먹어서

바다의 물이 넘치지 않고 늘고 주는 일 아주 없나니 

 

부처님 지혜 그와 같아서 물결을 쉬고 법 애착 없애

넓고도 커서 그지없으며 부처와 보살 능히 내나니

 

밑에서부터 유정(有頂)계까지 욕심 세계 ·형상 세계 ·무형 세계가

모두 허공을 의지했지만 허공은 분별없는 것같이

 

성문들이나 독각들이나 보살 대중의 모든 지혜가

부처 지혜를 의지했지만 부처 지혜는 분별이 없어.

 

설산에 있는 약 나무 이름 다하지 않는 뿌리라 하여

모든 나무의 뿌리와 줄기 잎새와 꽃과 열매 내나니

 

부처님 지혜 그와 같아서 여래의 성품 속에서 나고

보리를 이미 얻고 나서는 다시 보살의 행을 내도다.

 

누가 마른 풀 손으로 잡아 세계가 타는 불에 넣으면

금강산들도 활활 타는데 이 풀이 타지 않을 리 없어.

 

삼세 겁과 모든 세계와 그 속에 있는 여러 중생들

저 풀은 설사 안탄다 해도 부처가 이를 모를 리 없고

 

큰 바람 이름 산괴라 하여 대천세계를 깨뜨리는데

다른 바람이 막지 않으면 모든 세계를 파괴하리니

 

큰 지혜 바람 그와 같아서 모든 보살의 의혹 멸할 때

교묘한 바람 따로 있어서    여래 지위에 머물게 하네. 

 

여기 크나큰 경책 있어서 삼천세계와 분량 같은데

한 작은 티끌 속에 있으며 온갖 티끌도 모두 그러해

 

어떤 총명한 사람이 있어 맑은 눈으로 분명히 보고

티끌 쪼개고 경책을 내어 여러 중생을 모두 이익케    

 

부처님 지혜 그와 같아서 중생 마음에 두루 있지만

허망한 생각 얽힌 바 되어 알지 못하고 못 깨닫거늘

 

여러 부처님 크신 자비로 허망한 생각 덜게 하려고

이런 세상에 출현하여서 모든 보살을 이익케 하네.

 

大方廣佛華嚴經卷第五十一終

 

 

 

 

산과바다 이계도