長阿含經 20. 阿摩晝經

산과바다

 

 

 

 

長阿含經

 

20. 阿摩晝經 아마주경

 

아마주경(阿摩晝經)은 부처님께서 구살라국(俱薩羅國)의 이차능가라(伊車能伽羅) 바라문 촌에 계실 때 비가라사라(沸伽羅娑羅) 바라문이 아마주라는 바라문으로 하여금 부처님께서 32상(相)을 구족했는지의 여부를 알아보게 하였다. 그 때 아마주가 석종(釋種)을 업신여기자 부처님께서는 석가족이 바라문보다 종성(種姓)이 뛰어난 인연을 설명하셨고, 부처님의 뛰어난 32상과 석가족의 출중함을 확인한 아마주는 그의 스승과 함께 부처님께 귀의하게 됨을 설명하고 있다.

 

 

 

 

如是我聞。

이와 같이 나는 들었다.

 

 

一時。佛遊俱薩羅國。與大比丘眾千二百五十人俱。至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。即於彼伊車林中止宿。 

 

어느 때 부처님께서 구살라국(俱薩羅國)을 유행하실 적에 큰 비구 대중 1,250명과 함께 이차능가라(伊車能伽羅)의 구살라 바라문 마을에 이르러 그 곳에 있는 이차 숲에서 묵으셨다.

 

 

時。有沸伽羅娑羅婆羅門。止郁伽羅村。其村豊樂。人民熾盛。波斯匿王即封此村。與沸伽羅娑羅婆羅門。以爲梵分。此婆羅門七世已來父母眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。種種經書皆能分別。又能善解大人相法．祭祀儀禮。有五百弟子。敎授不廢。其第一摩納弟子名阿摩晝。七世以來父母眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。種種經書皆能分別。亦能善解大人相法．祭祀儀禮。亦有五百摩納弟子。敎授不廢。與師無異。 

그 때 비가라사라(沸伽羅娑羅)라는 바라문이 욱가라(郁伽羅) 마을에 있었는데, 그 마을은 풍요롭고 살기 좋아 백성들이 많았다. 파사닉왕(波斯匿王)은 비가라사라 바라문에게 그 마을을 봉(封)해 주어 범분(梵分)으로 삼았다. 이 바라문은 7대를 내려오는 동안 부모가 진실하고 올발라서[眞正] 남의 멸시나 비방을 받지 않았고, 3부(部)의 구전(舊典)을 읽고 외워 기뻐 알고 갖가지 경서도 다 분별하였다. 또 대인(大人)의 상법(相法)과 제사의 의례(儀禮)를 잘 알았으며, 5백의 제자를 두고 가르치기를 게을리하지 않았다. 그의 첫째 가는 마납(摩納) 제자는 이름이 아마주(阿摩晝)였다. 그도 7대를 내려오는 동안 부모가 진실하고 올발라서 남의 멸시나 비방을 받지 않았고, 3부의 구전을 읽고 외워 환히 알고 갖가지 경서를 다 잘 분별했다. 또 대인의 상법(相法)과 제사의 의례도 잘 알았으며 또 5백의 마납 제자를 두고 가르치기를 게을리하지 않는 것이 그 스승과 다름이 없었다.

* 비가라사라(沸伽羅娑羅) - Pokkharasr이고 비가사(費迦沙)라고도 음역하며 연화경(蓮華莖)이라 한역한다.

* 마납(摩納) : 제자 - mavo antevs 즉 '나이 어린 제자'로 되어 있다. 마납(摩納)은 음역어로서 고유명사가 아니라 '나이 어린'이란 뜻이다

 

 

時。沸伽羅娑羅婆羅門聞沙門瞿曇釋種子出家成道。與大比丘眾千二百五十人俱。至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。止伊車林中。有大名稱。流聞天下。如來．至眞．等正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。爲他說法。上中下善。義味具足。梵行淸淨。如此眞人應往親覲。我今寧可觀沙門瞿曇。爲定有三十二相。名聞流布。爲稱實不。當以何緣得見佛相。復作是念言。今我弟子阿摩晝。七世以來父母眞正。不爲他人之所輕毁。三部舊典諷誦通利。種種經書盡能分別。又能善解大人相法．祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛。知相有無。

 

그 때 비가라사라 바라문은 석가종족 출신인 사문 구담이 집을 나와 도(道)를 이루고 큰 비구 대중 1,250명과 함께 이차능가라라는 구살라 바라문 마을에 있는 이차숲 속에 계신다는 소식을 들었다. 그 분은 큰 명성이 천하에 퍼져 여래ㆍ지진ㆍ등정각 등 10호를 구족하였으며, 모든 하늘과 세상 사람과 악마와 또 악마의 하늘과 사문 바라문들에게 자신이 몸소 증득한 것을 설법한다고 하였다. 그런데 그 법은 처음도 중간도 끝도 다 훌륭하고 의미가 구족하며 범행이 청정하다고 하였다. 그는 생각했다.  '그러한 참다운 사람은 찾아가서 친히 뵈어야 한다. 나는 이제 저 사문 구담에게 과연 32상(相)이 있는지, 사방에 퍼진 명성이 사실과 같은지 알아보는 것이 좋지 않을까? 과연 어떻게 해야 그 부처님의 상(相)을 확인할 수 있을까?'  그는 또 이렇게 생각했다.  '내 제자 아마주는 7대를 내려오는 동안 부모가 진실하고 올발라서 남의 멸시나 비방을 받지 않았고, 3부의 구전을 모두 읽고 외워 환희 알며 갖가지 경서를 능히 분별한다. 또 대인의 상법과 제사의 의례도 잘 안다. 부처님을 살펴보고 32상이 있는지 없는지 알아올 사람은 오직 이 사람뿐이다.'

 

 

時。婆羅門即命弟子阿摩晝而告之曰。汝往觀彼沙門瞿曇。爲定有三十二相。爲虛妄耶。 

그 때 그 바라문은 곧 제자 아마주에게 명령해 말했다.  “너는 가서 저 사문 구담에게 과연 32상이 있는지 혹은 거짓말인지 가서 보고 오라.”

 

 

時。阿摩晝尋白師言。我以何驗觀瞿曇相。知其虛實。

그 때 아마주는 그 스승에게 물었다.  “제가 어떤 징험으로 그 구담의 상을 살펴야 그 허실(虛實)을 알 수 있겠습니까?”

 

 

師即報曰。我今語汝。其有具足三十二大人相者。必趣二處。無有疑也。若在家。當爲轉輪聖王。王四天下。以法治化統領民物。七寶具足。一．金輪寶。二．白象寶。三．紺馬寶。四．神珠寶。五．玉女寶。六．居士寶。七．典兵寶。王有千子。勇猛多智。降伏怨敵。兵杖不用。天下泰平。國內民物無所畏懼。若其不樂世間出家求道。當成如來．至眞．等正覺。十號具足。以此可知瞿曇虛實。

 

스승이 곧 대답했다. “내가 이제 너에게 말하리라. 만일 32 대인상(大人相)을 구족한 사람이라면 그는 틀림없이 두 곳[處]으로 나아간다. 이는 의심할 여지가 없는 것이다. 만일 그가 세속에 있으면 반드시 전륜성왕(轉輪聖王)이 되어 4천하(天下)의 왕으로서 법으로 다스리고, 만 백성을 통치[統領]하며 7보를 구족할 것이다. 7보란 첫째는 금륜보(金輪寶)요, 둘째는 백상보(白象寶)이며, 셋째는 감마보(紺馬寶)요, 넷째는 신주보(神珠寶)이며, 다섯째는 옥녀보(玉女寶)요, 여섯째는 거사보(居士寶)이며, 일곱째는 전병보(典兵寶)이다. 그 왕에게는 용맹스럽고 지혜가 많은 천 명의 아들이 있어 원적(怨敵)을 항복받아 무기를 쓰지 않게 되고, 천하는 태평하여 국내의 백성들이 두려워함이 없게 된다. 만일 그가 세간을 좋아하지 않고 집을 나가 도(道)를 구한다면 마땅히 여래ㆍ지진ㆍ등정각 등 10호를 구족한 자가 될 것이다. 너는 이것으로서 구담의 허실을 알 수 있을 것이다.”

 

 

時。阿摩晝受師敎已。即嚴駕寶車。將五百摩納弟子。淸旦出村。往詣伊車林。到已下車。步進詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。於其中間共談義理。佛告摩納曰。汝曾與諸耆舊長宿大婆羅門如是論耶。

 

그 때 아마주는 스승의 가르침을 받고 곧 보배 수레를 장엄하게 꾸며 마납 제자 5백 명을 거느리고 이른 아침에 마을을 떠나 이차 숲으로 갔다. 동산에 이르자 수레에서 내려 걸어서 세존께 나아갔다. 그런데 부처님께서 앉으면 그는 서고 부처님께서 서면 그는 앉곤 하였다. 그러는 동안에 둘은 서로 담론하게 되었다.  부처님께서 마납에게 말씀하셨다.  “그대는 일찍이 나이 많고 덕이 높은 모든 큰 바라문들과도 이런 식으로 담론하였었는가?”

 

 

摩納白佛。此爲何言。

마납이 부처님께 여쭈었다.  “그게 무슨 말씀입니까?”

 

 

佛告摩納。我坐汝立。我立汝坐。中間共論。汝師論法當如是耶。

부처님께서 마납에게 말씀하셨다.  “내가 앉으면 자네는 서고 내가 서면 자네는 앉는다. 그러는 동안에 서로 담론한다. 자네 스승이 담론하는 법은 언제나 이러한가?”

 

 

摩納白佛言。我婆羅門論法。坐則俱坐。立則俱立。臥則俱臥。今諸沙門毁形鰥獨。卑陋下劣。習黑冥法。我與此輩共論義時。坐起無在。

마납이 부처님께 여쭈었다.  “우리 바라문들은 법을 담론할 적에는 앉으면 같이 앉고 서면 같이 서며 누우면 같이 눕습니다. 지금 모든 사문들은 머리를 깎고 홀아비로 살며 비루하고 용렬하여 어리석은 법을 익히고 있습니다. 저는 이런 사람들과 이야기할 때에는 앉고 서고 하는 것을 함께하지 않습니다.”

 

 

爾時。世尊即語彼言。卿摩納未被調伏。

그 때 세존께서 마납에게 말씀하셨다.  “그대 마납아, 자네는 아직 길들여지지 않았구나.”

 

 

時。摩納聞世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚。毁謗佛言。此釋種子。好懷嫉惡。無有義法。

그러자 마납은 세존께서 '그대'라고 부르는 말과, 또 '아직 길들여지지 않았다'는 말을 듣고 곧 화를 내며 부처님을 비방하였다.  '이 석가족들은 질투와 악의를 잘 품고 예의가 없구나.'

 

 

佛告摩納。諸釋種子。何過於卿。

부처님께서 마납에게 말씀하셨다.  “석가족 사람들이 그대에게 무슨 잘못한 일이라도 있는가?”

 

 

摩納言。昔我一時爲師少緣。在釋迦迦維羅越國。時。有眾多諸釋種子。以少因緣集在講堂。遙見我來。輕慢戲弄。不順儀法。不相敬待。

마납이 말하였다.  “옛날 제가 언젠가 스승을 위해 조그마한 볼 일이 있어 석가족의 가유라월국(迦維羅越國)에서 지낸 적이 있습니다. 그 때 많은 석가족 사람들이 무슨 일로 강당에 모여 있었는데, 그들은 멀리서 제가 오는 것을 보고는 업신여기고 희롱하면서 예법을 지키지 않고 공경을 다해 대우하지도 않았습니다.”

 

 

佛告摩納。彼諸釋子還在本國。遊戲自恣。猶如飛鳥自於樔林。出入自在。諸釋種子自於本國。遊戲自在。亦復如是。

부처님께서 마납에게 말씀하셨다.  “저 모든 석가 종족의 아들은 제 나라에 돌아가서도 자유롭게 유희한다. 마치 날아다니는 새가 숲 속 둥지를 자유로이 드나드는 것처럼, 모든 석가 종족의 아들이 본국에서 자재롭게 유희하는 것도 또한 그와 같다.”

 

 

摩納白佛言。世有四姓。刹利．婆羅門．居士．首陀羅。其彼三姓。常尊重．恭敬．供養婆羅門。彼諸釋子義不應爾。彼釋廝細．卑陋．下劣。而不恭敬我婆羅門。

마납이 부처님께 아뢰었다.  “세상에는 4성(姓)이 있으니 찰리ㆍ바라문ㆍ거사(居士)ㆍ수다라(首陀羅)입니다. 저 세 족성은 항상 바라문을 존중하고 공경하며 공양해야 하니, 저 모든 석가 종족의 아들은 도리로 보아 그렇게 해서는 안 되는 것이었습니다. 저 석가 종족의 아들은 비천한 종놈들로 비루하고 용렬하여 우리 바라문을 공경하지 않습니다.”

 

 

爾時。世尊默自念言。此摩納子。數數毀罵言及廝細。我今寧可說其本緣調伏之耶。佛告摩納。汝姓何等。

그 때 세존께서 묵묵히 혼자서 생각하셨다.  '이 마납은 갖가지로 헐뜯고 비방하며 비천한 종놈이란 말까지 하는구나. 이제 내가 차라리 그 근본 인연을 설명하여 항복받는 것이 좋지 않을까?'  부처님께서 이내 마납에게 물으셨다.  “자네의 성은 무엇인가?”

 

 

摩納答言。我姓聲王。

마납이 대답했다.  “제 성은 성왕(聲王)입니다.”

 

 

佛告摩納。汝姓爾者。則爲是釋迦奴種。

부처님께서 마납에게 말씀하셨다.  “너의 성이 그렇다면 그대는 곧 석가족 종[奴]의 후손이구나.”

 

 

時。彼五百摩納弟子。皆擧大聲而語佛言。勿說此言。謂此摩納爲釋迦奴種。所以者何。此大摩納。眞族姓子。顔貌端正。辯才應機。廣博多聞。足與瞿曇往返談論。

그러자 마납의 5백명 제자들이 모두 큰 소리로 부처님께 말했다.  “그런 말씀 마십시오. 마납이 석가족 종의 후손이라니요? 그 까닭이 무엇입니까? 이 큰 마납은 참된 족성(族姓)의 아들로서 용모가 단정하고 걸림 없는 변재가 있으며 널리 알고 많이 들어 구담과 더불어 서로 주고 받으면서 담론(談論)할 수 있기 때문입니다.”

 

 

爾時。世尊告五百摩納。若汝師盡不如汝言者。當捨汝師共汝論義。若汝師有如上事如汝言者。汝等宜默。當共汝師論。

그 때 세존께서 5백 명의 마납에게 말씀하셨다.  “만일 너의 스승이 너희들의 말과 같지 않다면 나는 마땅히 너희들과 이야기할 것이다. 만일 너희들의 스승이 앞에서 너희들의 말한 것과 같다면 너희들은 잠자코 있으라. 나는 마땅히 너희들의 스승과 이야기할 것이다.”

 

 

時。五百摩納白佛言。我等盡默。聽共師論。時。五百摩納盡皆默然。

그 때 5백 명 마납들이 부처님께 아뢰었다.  “저희들은 다 잠자코 스승님과 이야기하시는 것을 듣겠습니다.”  그제서야 5백 마납은 모두 침묵하였다.

 

 

爾時。世尊告阿摩晝。乃往過去久遠世時。有王名聲摩。王有四子。一名面光。二名象食。三名路指。四名莊嚴。其王四子少有所犯。王擯出國到雪山南。住直樹林中。其四子母及諸家屬。皆追念之。即共集議。詣聲摩王所。白言。大王。當知我等與四子別久。欲往看視。王即告曰。欲往隨意。時。母眷屬聞王敎已。即詣雪山南直樹林中。到四子所。時諸母言。我女與汝子。汝女與我子。即相配匹遂成夫婦。後生男子。容貌端正。

 

그 때 세존께서 아마주에게 말씀하셨다.  “아주 먼 옛날에 성마(聲摩)라는 왕이 있었다. 그 왕에게는 네 왕자가 있었는데, 첫째는 면광(面光)이요, 둘째는 상식(象食)이며, 셋째는 노지(路指)요, 넷째는 장엄(莊嚴)이라 이름했다. 그 네 왕자가 작은 잘못을 저지르자 왕은 그들을 나라 밖으로 쫓아냈다. 그들은 설산 남쪽으로 가서 직수림(直樹林) 속에서 살았다. 그 왕자들의 어머니와 가족들은 모두 그들을 보고 싶어했다. 그들은 모여 서로 의논한 뒤 성마왕에게 나아가 아뢰었다.  '대왕이여, 부디 아소서, 우리가 네 왕자와 이별한 지 오래되었습니다. 이제 찾아가 만나보고 싶습니다.'  왕이 곧 말했다.  '가 보고 싶거든 마음대로 하라.'  그 때 그 어머니와 권속들은 왕의 허락을 얻어 곧 설산 남쪽의 직수림으로 가 네 왕자들이 있는 곳에 도착했다. 여러 어머니들끼리 서로 말했다.  '내 딸을 당신의 아들에게 줄테니 당신의 딸은 내 아들에게 주시오.'  그리하여 서로 짝을 맺어 주어 마침내 부부가 되게 하였다. 그 후로 그들은 사내아이를 낳았는데 용모가 단정하였다.

* 성마(聲摩) - Okkka라 하고, 범어로는 Ikvku라 한다. 또한 의사마(懿師摩)ㆍ의마미(懿摩彌)라고도 하고 감자(甘蔗)로 한역한다. 석가족 시조의 이름이다. 원ㆍ명 2본에는 의마(懿摩)로 되어 있다.

 

 

 

時。聲摩王聞其四子諸母與女共爲夫婦。生子端正。王即歡喜。而發此言。此眞釋子。眞釋童子能自存立。因此名釋(釋。秦言能在直樹林。故名釋。釋。秦言亦言直)。聲摩王即釋種先也。王有靑衣。名曰方面。顔貌端正。與一婆羅門交通。遂便有娠。生一摩納子。墮地能言。尋語父母。當洗浴我。除諸穢惡。我年大已。自當報恩。以其初生能言。故名聲王。如今初生有能言者。人皆怖畏。名爲可畏。彼亦如是。生便能言。故名聲王。從此已來。婆羅門種遂以聲王爲姓。

 

그 때 성마왕은 그 네 왕자의 어머니들이 딸들을 시집보내 서로 부부로 맺어주었고 또 그들이 아들을 낳았는데 그 용모가 단정하다는 소식을 듣고, 매우 기뻐하면서 이렇게 말했다.  '그 아이는 진정한 석가 종족의 아들[釋子]이고, 진정한 석동자(釋童子)로다.'  능히 스스로 존립(存立)했기에 석가라 이름하였던 것이다. [석(釋)은 진(秦)나라 말로 능(能)이다. 직수림에 있었기 때문에 '석'이라 이름했으니, 석은 진나라 말로 직(直)이라고도 한다.]  그러므로 성마왕은 곧 석종(釋種)의 조상이다. 왕에게 방면(方面)이란 이름의 하녀가 있었는데 그녀는 용모가 단정했다. 그녀가 어떤 바라문과 교통하여 곧 아기를 배었고 한 마납을 낳았는데, 아기는 땅에 떨어지자마자 곧 말을 할 줄 알았다. 그 아이가 부모에게 말하였다.  '저를 목욕시켜 모든 더러운 것을 씻어 주십시오. 제가 자라면 마땅히 은혜를 갚겠습니다.'  그는 처음 태어나자마자 말을 할 수 있었기 때문에 성왕(聲王)이라고 이름했다. 요즘 처음 태어나자마자 말하는 아이가 있으면 사람들이 모두 두려워하여 가외(可畏)라고 이름짓는 것처럼, 그도 또한 이와 같이 처음 태어나자마자 말을 하였기 때문에 성왕이라고 이름한 것이다. 그로부터 바라문 종족은 드디어 성왕으로써 성을 삼게 되었다.”

 

 

又告摩納。汝頗從先宿耆舊大婆羅門。聞此種姓因緣已不。

부처님께서 또 마납에게 말씀하셨다.  “그래 너는 나이 많고 덕이 높은 큰 바라문에게서 이런 종성(種姓)의 인연을 들은 적이 있는가?”

 

 

時。彼摩納默然不對。如是再問。又復不對。佛至三問。語摩納言。吾問至三。汝宜速答。設不答者。密迹力士手執金杵在吾左右。即當破汝頭爲七分。

마납은 잠자코 대답하지 못했다. 이와 같이 거듭 물으셨으나 그는 또 대답하지 못했다. 부처님께서는 세 번 물으신 뒤에 그에게 말씀하셨다.  “내가 세 번씩이나 물었다. 너는 마땅히 빨리 대답해보아라. 만일 네가 대답하지 못하면 손에 금강저[金杵]를 잡고 내 곁에 있는 밀적역사(密迹力士)가 곧 네 머리를 부수어 일곱 조각을 낼 것이다.”

 

 

時。密迹力士手執金杵。當摩納頭上虛空中立。若摩納不時答問。即下金杵碎摩納首。佛告摩納。汝可仰觀。

이 때 밀적역사는 손에 금강저를 잡고 마납의 머리 위 허공에 서서 만일 마납이 제 때에 대답하지 못하면 곧 금강저로 내리쳐 마납의 머리를 부수려 하였다. 그 때 부처님께서 마납에게 말씀하셨다.  “너는 저 위를 쳐다보라.”

 

 

摩納仰觀。見密迹力士手執金杵立虛空中。見已恐怖。衣毛爲竪。即起移坐附近世尊。爲。白世尊言。世尊當問。我今當答。

마납이 위를 쳐다보니 밀적역사가 손에 금강저를 잡고 허공에 서 있었다. 그 모습을 본 그는 두려워서 온몸의 털이 곤두섰다. 그는 곧 일어나 자리를 옮겨 세존께 가까이 가서 앉았다. 그리고는 세존에게 의지해 구원과 보호를 받으려 했다.  그는 세존께 아뢰었다.  “세존이시여, 물으십시오. 저는 지금 대답하겠습니다.”

 

 

佛即告摩納。汝曾於先宿耆舊大婆羅門。聞說如是種姓緣不。

부처님께서 곧 마납에게 말씀하셨다. “너는 이전에 나이 많고 덕이 높은 큰 바라문에게서 이러한 종성의 인연을 들은 적이 있는가?”

 

 

摩納答言。我信曾聞。實有是事。

마납이 대답했다.  “저는 사실 예전에 그런 일이 있었다고 들었습니다.”

 

 

時。五百摩納弟子。皆各擧聲自相謂言。此阿摩晝。實是釋迦奴種也。沙門瞿曇所說眞實。我等無狀。懷輕慢心。

이 때 5백명 마납 제자들은 다들 소리를 높여 서로 말하였다.  “이 아마주는 진실로 이 석가 종족의 후손입니다. 사문 구담의 말이 사실이었습니다. 우리가 철이 없어 업신여기고 교만한 마음을 가졌었습니다.”

 

 

爾時。世尊便作是念。此五百摩納後必懷慢。稱彼爲奴。今當方便滅其奴名。即告五百摩納曰。汝等諸人。愼勿稱彼爲奴種也。所以者何。彼先婆羅門是大仙人。有大威力。伐聲摩王索女。王以畏故。即以女與。由佛此言得免奴名。

 

그 때 세존께서 곧 이렇게 생각하셨다.  '이 5백 마납은 뒷날 반드시 교만한 마음을 품고 저 사람을 종[奴]이라 부를 것이다. 이제 내가 방편을 써서 종이라는 오명을 없애 주리라.'  곧 5백 마납에게 말씀하셨다.  “너희 모든 사람들아, 그를 종의 자식이라고 부르지 말라. 왜냐 하면 그의 선조는 바라문으로서 큰 선인(仙人)이었고 큰 위력이 있었다. 그래서 성마왕을 정벌하여 여자를 요구했고 왕은 두려워서 곧 그 여자를 주었던 것이다.”  그는 이 부처님의 말씀으로 말미암아 종이라는 이름을 면할 수 있었다.

 

 

爾時。世尊告阿摩晝曰。云何。摩納。若刹利女七世已來父母眞正。不爲他人之所輕毁。若與一婆羅門爲妻生子。摩納。容貌端正。彼入刹利種。得坐受水誦刹利法不。 

그 때 세존께서 아마주에게 말씀하셨다.  “어떤가? 마납아, 찰리(刹利)의 여자로서 7대를 내려오는 동안 그 부모가 진실하고 올발라서 남의 업신여김과 비난을 받지 않는 여인이 있다고 하자. 그녀가 어떤 바라문에게 시집가서 아들을 낳았다고 하자. 마납아, 그 아이는 용모도 단정하다. 그 아이는 찰리 종족에 들어가 앉아서 관정(灌頂)의식을 받고 찰리의 법을 외울 수 있겠는가?”

 

 

 

答曰。不得。

그가 대답했다.  “없습니다.”

 

 

得父財業不。

“그 아버지의 재산을 물려받을 수 있겠는가?”

 

 

答曰。不得。

그는 대답했다.  “없습니다.”

 

 

得嗣父職不。

“아버지의 직업을 이어받을 수 있겠는가?”

 

 

答曰。不得。

그는 대답했다.  “없습니다.”

 

 

云何。摩納。若婆羅門女七世以來父母眞正。不爲他人之所輕毀。與刹利爲妻。生一童子。顔貌端正。彼入婆羅門眾中。得坐起受水不。 

“그러면 어떤가? 마납아, 바라문의 여자로서 7대를 내려오는 동안 그 부모가 진실하고 올발라서 남에게 업신여김이나 비난을 받지 않는 여인이 있다고 하자. 그녀가 찰리에게 시집가 한 아들을 낳았는데, 그 아이의 용모가 단정하다고 하자. 그러면 그 아이는 바라문의 무리에 들어가 앉고 서서 관정의식을 받을 수 있겠는가?”

 

 

答曰。得。

그가 대답했다.  “있습니다.”

 

 

得誦婆羅門法。得父遺財。嗣父職不。

“바라문의 법을 외울 수 있고 아버지의 유산을 받을 수 있으며 아버지의 직업을 이어받을 수 있겠는가?”

 

 

答曰。得。

그가 대답했다.  “있습니다.”

 

 

云何。摩納。若婆羅門擯婆羅門投刹利種者。寧得坐起受水。誦刹利法不。

“그러면 어떤가? 마납아, 만일 바라문으로서 바라문을 배척하고 찰리 종족에 들어갔다면 그는 같이 앉고 서고 관정의식을 받으며 찰리의 법을 외울 수 있겠는가?”

 

 

答曰。不得。

그는 대답했다.  “없습니다.”

 

 

得父遺財。嗣父職不。

“아버지의 유산을 물려받고 아버지의 직업을 이어받을 수 있겠는가?”

 

 

答曰。不得。

그는 대답했다.  “없습니다.”

 

 

若刹利種擯刹利投婆羅門。寧得坐起受水。誦婆羅門法。得父遺財。嗣父職不。

“만일 찰리 종족으로 찰리를 배척하고 바라문에 들어갔다면 그는 같이 앉고 서서 관정의식을 받으며 바라문의 법을 외우고 아버지의 유산을 받고 아버지의 직업을 이어 받을 수 있겠는가?”

 

 

答曰。得。

그가 대답했다.  “있습니다.”

 

 

是故。摩納。女中刹利女勝。男中刹利男勝。非婆羅門也。

“그러므로 마납아, 여자 중에서는 찰리 여자가 가장 훌륭하고 남자 중에서도 찰리 남자가 가장 훌륭하다. 바라문이 훌륭한 것이 아니다.”

 

 

梵天躬自說偈言。

刹利生中勝  種姓亦純眞  明行悉具足  天人中最勝

 

범천이 직접 게송으로 말했다.

 

찰리가 중생 중에 가장 훌륭하고

종성도 또한 순수하고 참되다네.

지혜와 행실이 두루 구족하여

하늘과 사람 중에 가장 훌륭하니라.

 

 

佛告摩納。梵天說此偈。實爲善說。非不善也。我所然可。所以者何。我今如來．至眞．等正覺。亦說此義。

부처님께서 마납에게 말씀하셨다.  “범천이 말한 이 게송은 참으로 훌륭한 말이요, 훌륭하지 않은 말이 아니다.

 

刹利生中勝  種姓亦純眞  明行悉具足  天人中最勝

왜냐 하면 이제 나 여래ㆍ지진ㆍ등정각도 또한 이 뜻을 말할 것이기 때문이다.”

 

찰리가 중생 중에 가장 훌륭하고

종성도 또한 순수하고 참되다네.

지혜와 행실이 두루 구족하여

하늘과 사람 중에 가장 훌륭하니라.

 

 

摩納白佛言。瞿曇。何者是無上士。明行具足。

마납이 부처님께 여쭈었다.  “구담이시여, 어떤 사람이 무상사(無上士)이고 지혜와 행을 구족한 자입니까?”

 

 

佛告摩納。諦聽。諦聽。善思念之。當爲汝說。

부처님께서 마납에게 말씀하셨다.  “자세히 듣고 자세히 들어서 잘 생각하고 기억하라. 마땅히 너를 위하여 설명하리라.”

 

 

對曰。唯然。願樂欲聞。

그는 대답했다.  “예, 즐겨 듣고자 합니다.”

 

 

佛告摩納。若如來出現於世。應供．正遍知．明行足．爲善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。於一切諸天．世人．沙門．婆羅門．天．魔．梵王中。獨覺自證。爲人說法。上語亦善．中語亦善．下語亦善。義味具足。開淸淨行。若居士．居士子及餘種姓。聞正法者即生信樂。以信樂心而作是念。我今在家。妻子繫縛。不得淸淨純修梵行。今者寧可剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。彼於異時。捨家財産。捐棄親族。剃除鬚髮．服三法衣。出家修道。與出家人同捨飾好。具諸戒行。不害眾生。

 

부처님께서 마납에게 말씀하셨다.  “마납아, 만일 여래가 세상에 나타나면 그는 응공(應供)ㆍ정변지(正遍知)ㆍ명행족(明行足)ㆍ선서(善逝)ㆍ세간해(世間解)ㆍ무상사(無上士)ㆍ조어장부(調御丈夫)ㆍ천인사(天人師)ㆍ불세존(佛世尊)이니라. 그는 모든 하늘 신과 세상 사람ㆍ사문 바라문ㆍ하늘 악마ㆍ범왕 가운데서 홀로 깨달아 스스로 증험했다. 남을 위해 법을 설명할 때에는 처음에 하는 말도 좋고 중간에 하는 말도 좋으며 맺는 말도 또한 좋고 의미도 구족하여 청정한 행을 행하게 한다. 혹 거사(居士)나 거사의 아들이나 그 밖의 종성들도 이 바른 법을 들은 사람은 곧 믿음과 즐거운 마음을 내게 될 것이다. 그래서 그 믿고 즐거워하는 마음으로 이렇게 생각할 것이다.  '내가 이제 세속에 있게 되면 처자에 얽매여 범행을 청정하고 순결하게 닦을 수 없을 것이다. 이제 차라리 수염과 머리를 깎고 3법의를 입고 집을 떠나 도를 닦으리라.'  그는 뒷날 집과 재산을 버리고 친족을 버리고는 수염과 머리를 깎고 3법의를 입고 집을 나와 도를 닦는다. 다른 출가인과 더불어 장식을 버리고 모든 계행을 구족한다. 곧 중생을 해치지 않고

 

 

捨於刀杖。懷慙愧心。慈念一切。是爲不殺。捨竊盜心。不與不取。其心淸淨。無私竊意。是爲不盜。捨離淫欲。淨修梵行。慇懃精進。不爲欲染。潔淨而住。是爲不淫。捨離妄語。至誠無欺。不誑他人。是爲不妄語。捨離兩舌。若聞此語。不傳至彼。若聞彼語。不傳至此。有離別者。善爲和合。使相親敬。凡所言說。和順知時。是爲不兩舌。捨離惡口。所言麤獷。喜惱他人。令生忿結。捨如是言。言則柔濡。不生怨害。多所饒益。眾人敬愛。樂聞其言。是爲不惡口。捨離綺語。所言知時。誠實如法。依律滅諍。有緣而言。言不虛發。是爲捨離綺語。捨于飮酒。離放逸處。不著香華瓔珞。歌舞倡伎不往觀聽。不坐高牀。非時不食。金銀七寶不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢．象馬．車牛．鷄犬．猪羊．田宅．園觀。不爲虛詐斗秤欺人。不以手拳共相牽曳。亦不觝債。不誣罔人。不爲僞詐。捨如是惡。滅於諍訟諸不善事。行則知時。非時不行。量腹而食無所藏積。度身而衣趣足而已。法服應器常與身俱。猶如飛鳥羽翮隨身。比丘無餘亦復如是。

* 淫(음란할 음) : 婬(음탕할 음) 의 대치  曳 : 抴 의 대치(끌 예)

 

칼과 몽둥이를 버리고 부끄러워하는 마음으로 일체를 사랑하고 돌볼 것이니 이것을 생명을 죽이지 않는 것이라 한다. 도둑질하려는 마음을 버려 주지 않는 것은 취하지 않으며 그 마음이 청정하여 몰래 훔치려는 생각조차 없을 것이니, 이것을 도둑질하지 않는 것이라 한다. 음욕을 버리고 범행을 깨끗이 닦기를 은근히 하고 정진하며 욕심에 물들지 않고 정결하게 머무를 것이니, 이것을 간음하지 않는 것이라 한다. 거짓말을 버리고 지극히 성실하고 속이지 않으며 남을 놀리지 않을 것이니, 이것을 거짓말하지 않는 것이라 한다. 이간하는 말[兩舌]을 버리고 비록 이 사람의 말을 들었더라도 저 사람에게 전하지 않고 또 저 사람의 말을 들었더라도 이 사람에게 전하지 않는다. 갈라서려는 이가 있으면 잘 화합시켜 서로 친하게 하고 공경하게 한다. 하는 말이 온화하고 순하며 또 때를 아니, 이것을 이간하는 말[兩舌]을 하지 않는 것이라 한다. 또 악한 말[惡口]을 버린다. 하는 말이 거칠고 사나우며 남 괴롭히기를 좋아하면 다른 이의 분노를 일으키게 되므로 그런 말을 버린다. 그 말이 부드럽고 유연하며 원망을 사거나 해를 입히지 않고 남에게 이익됨이 많으면 모든 사람이 공경하고 사랑하며 그 말 듣기를 좋아할 것이니, 이것을 악한 말을 하지 않는 것이라고 한다. 또 꾸밈말[綺語]을 버린다. 때에 맞게 말하고 성실하고 법에 맞게 말하며 율(律)에 따라 다툼을 없애고, 인연이 있으면 말하되 말을 헛되게 하지 않나니, 이것을 꾸밈말을 버리는 것이라고 한다.  또 술 마시는 것을 버리고 방탕한 곳을 떠나며, 향과 꽃과 영락으로 치장하지 않고, 노래와 춤과 광대 노름을 보거나 듣지 않으며, 높은 자리에 앉지 않고 때가 아니면 먹지 않는다. 금ㆍ은 따위의 7보를 가지거나 쓰지 않고 아내와 첩을 두지 않으며, 남녀 노비나 코끼리ㆍ말ㆍ수레ㆍ소ㆍ닭ㆍ개ㆍ돼지ㆍ염소ㆍ토지ㆍ집ㆍ동산 따위를 쌓아 두지 않는다. 됫박이나 저울질로 사람을 속이지 않고 주먹으로 서로 멱살질하거나 때리지 않으며, 사람을 모략하지 않고 거짓으로 속이지 않는다. 이러한 악을 버려 모든 다툼이나 송사, 갖가지 착하지 못한 일을 없애며, 행하려면 곧 때를 맞추어 행하고 때가 아니면 행하지 않는다. 음식은 알맞게 먹고 쌓아두는 것이 없으며 몸에 맞추어 옷을 입을 뿐이다. 몸에는 항상 법우와 발우만 지니니 마치 나는 새에 날갯죽지가 붙어 있는 것과 같다. 비구에게 여분의 물건이 없는 것도 또한 마찬가지이다.

 

 

摩納。如餘沙門．婆羅門受他信施。更求餘積。衣服飮食無有厭足。入我法者。無如此事。摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。自營生業。種殖樹木。鬼神所依。入我法者。無如是事。摩納。如餘沙門婆羅門食他信施。更作方便。求諸利養。象牙．雜寶．高廣大牀．種種文繡．綩綖被褥。入我法者。無如是事。摩納。如餘沙門．婆羅門受他信施。更作方便。求自莊嚴。酥油摩身。香水洗沐。香末自塗。香澤梳頭。著好華鬘。染目紺色。拭面莊嚴。鐶紐澡潔。以鏡自照。雜色革屣。上服純白。刀杖．侍從．寶蓋．寶扇．莊嚴寶車。入我法者。無如此事。摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。專爲嬉戱。碁局博奕。八道．十道．百道。至一切道。種種戱笑。入我法者。無如此事。

* 연 : 綖 (면류관싸개 연) 1.면류관 싸개 2.실. 선  사 : 屣 (신 사)  1,신. 신발.

 

마납아, 다른 사문 바라문들은 남이 시주한 것을 받아 다시 쌓아두려고 하고 또 의복과 음식에 만족할 줄을 모르지만 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다. 

마납아, 다른 사문 바라문들은 남의 시주한 것을 먹고도 자신의 생업(生業)을 경영하며 나무를 심어 귀신이 의지할 곳을 만들어 주기도 하지만 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다. 

마납아, 다른 사문 바라문들은 남이 시주한 것을 먹고 다시 방편으로써 갖가지 이양(利養)을 위해 상아(象牙)ㆍ잡보(雜寶)ㆍ높고 넓고 큰 평상ㆍ온갖 비단 이부자리ㆍ침구 따위를 구하지만 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다. 

마납아, 다른 사문 바라문들은 남이 시주한 것을 받고 또 방편으로써 소유(酥油)를 몸에 바르고 향수(香水)에 목욕하며 향료를 바르고 향기름으로 머리를 빗질하며 아름다운 꽃다발을 걸치고 눈을 짙푸른 빛으로 물들이며 얼굴을 문질러 치장하고 깨끗한 고리를 차고 끈을 매고는 거울에 비춰 본다. 온갖 빛깔의 가죽신에 하얀 웃옷을 입고 칼과 몽둥이를 든 호위꾼을 거느리고 보배 일산과 보배 부채를 들고 장식한 보배 수레를 구한다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다.

마납아, 다른 사문 바라문들은 남이 시주한 것을 먹고 오로지 놀음만 일삼아 바둑ㆍ장기ㆍ8도(道)ㆍ10도ㆍ100도 나아가 일체도의 온갖 잡기로 즐기고 논다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다.

 

 

摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。但說遮道無益之言。王者．戰鬪．軍馬之事。群僚．大臣．騎乘出入．遊園觀事。及論臥起．行步．女人之事。衣服．飮食．親里之事。又說入海採寶之事。入我法者。無如此事。摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。無數方便。但作邪命。諂諛美辭。現相毁訾。以利求利。入我法者。無如此事。摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。但共諍訟。或於園觀。或在浴池。或於堂上。互相是非。言。我知經律。汝無所知。我趣正道。汝向邪徑。以前著後。以後著前。我能忍汝。汝不能忍。汝所言說。皆不眞正。若有所疑。當來問我。我盡能答。入我法者。無如此事。

 

마납아, 다른 사문 바라문들은 남이 시주한 것을 먹고도 도에 방해되는 실없는 말만 한다. 그들은 왕들의 전투와 군마(軍馬)에 관한 일이나 모든 대신들이 말이나 수레를 타고 동산에 드나들며 노는 일 따위만을 이야기한다. 또 눕고 일어나고 걷는 일과 여자에 관한 일과 의복ㆍ음식ㆍ친구에 관한 일들을 이야기하고 또 바다에 들어가 보물을 캐는 일들을 이야기한다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다.

마납아, 다른 사문 바라문들은 남이 시주한 것을 먹고 무수한 방편으로써 삿된 직업을 가지며 달콤한 말로 얼굴을 붉히며 아첨하고 서로 헐뜯기도 하고 이익으로써 이익을 추구한다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다.

마납아, 다른 사문 바라문들은 남이 시주한 것을 먹고 그저 서로 다투기만 한다. 혹은 동산에서 혹은 욕지(浴池)에서 혹은 당(堂)에서 서로 시비를 가리며 이렇게 말한다.  '나는 경(經)과 율(律)을 알지만 너는 모른다. 나는 바른 길로 나아가지만 너는 삿된 길로 향하면서 앞의 것을 뒤에 붙이고 뒤의 것을 앞에 붙인다. 나는 능히 네게 참지만 너는 능히 참지 못한다. 네가 하는 말은 진실하고 올바른 것이 아니다. 만일 의심나는 것이 있거든 내게 와서 물으라. 내가 다 대답해 주리라.'  그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다.

 

 

摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。更作方便。求爲使命。若爲王．王大臣．婆羅門．居士通信使。從此詣彼。從彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自爲。或敎他爲。入我法者。無如此事。摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。但習戰陣鬪諍之事。或習刀杖．弓矢之事。或鬪鷄犬．猪羊．象馬．牛駝諸畜。或鬪男女。及作眾聲。貝聲．鼙聲．歌聲．舞聲。緣幢倒絶。種種伎戱。入我法者。無如此事。摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉凶好醜。及相畜生。以求利養。入我法者。無如此事。 

 

마납아, 다른 사문 바라문들은 남이 시주한 것을 먹고 또 방편을 써서 심부름꾼 되기를 바란다. 혹은 왕이나 왕의 대신, 바라문이나 거사를 위하여 심부름꾼이 되어 여기서 저기로 가고 저기서 여기로 온다. 이 소식을 저기에 가져다 주고 저 소식을 여기에 가져다 주며 혹은 자기가 하기도 하고 혹은 남을 시켜서 하기도 한다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다.

마납아, 다른 사문 바라문들은 남이 시주한 것을 먹고 그저 전장에서 싸우는 일만 익힌다. 혹은 칼과 창과 활 쏘는 일을 익히고 혹은 닭ㆍ개ㆍ돼지ㆍ염소ㆍ코끼리ㆍ말ㆍ소ㆍ낙타 등 모든 짐승들을 싸움 붙이며 혹은 남녀간에 싸움을 붙이기도 한다. 또 고동 소리ㆍ북 소리ㆍ노래 소리ㆍ춤추는 소리 등 온갖 소리를 내게 하고 깃대를 오르거나 거꾸로 떨어지는 등 온갖 재주를 부린다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다.

마납아, 다른 사문 바라문들은 남이 시주한 것을 먹고 도에 방해되는 법을 행하고 삿된 직업으로 생활해 간다. 남녀의 관상을 보아 길흉과 호추(好醜)를 점치고 또 짐승의 관상을 보아주고 이익을 추구한다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다.

 

 

摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。召喚鬼神。或復驅遣。或能令住。種種[袖-由+厭]禱。無數方道。恐嚇於人。能聚能散。能苦能樂。又能爲人安胎出衣。亦能呪人使作驢馬。亦能使人盲聾瘖啞。現諸技術。叉手向日月。作諸苦行以求利養。入我法者。無如是事。摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。爲人呪病。或誦惡術。或爲善呪。或爲醫方．鍼灸．藥石。療治眾病。入我法者。無如是事。摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或呪水火。或爲鬼呪。或誦剎利呪。或誦鳥呪。或支節呪。或是安宅符呪。或火燒．鼠嚙能爲解呪。或誦別死生書。或讀夢書。或相手面。或誦天文書。或誦一切音書。入我法者。無如是事。摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天時。言雨不雨。穀貴穀賤。多病少病。恐怖安隱。或說地動．彗星．日月薄蝕。或言星蝕。或言不蝕。如是善瑞。如是惡徵。入我法者。無如是事。

* 음 : 瘖 (벙어리 음) 1,(목이 잠겨) 소리가 나오지 않다. 2,침묵하다. 말을 않다.

* 啞 : 瘂의 대치(벙어리 아)

* 穀 : 糓의 대치(곡식 곡) 1.곡식. 곡물 2.양식 3.기르다 5.살다 6.녹. 행복 7.젖 8.알리다. 고하다  

 

마납아, 다른 사문 바라문들은 남이 시주한 것을 먹고 도에 방해되는 일을 행하고 삿된 직업으로 생활해 간다. 귀신을 부르거나 내쫓기도 하고 혹은 머물러 있게도 하며 갖가지 푸닥거리와 무수한 방법으로 사람을 위협하여 모으기도 하고 흩어지게도 하며 괴롭게도 하고 즐겁게도 한다. 그들은 또 태(胎)를 편안하게 하고 태의(胎衣)를 빠져나올 수 있게도 하며, 또 사람을 저주하여 나귀로 만들기도 하고 또 사람을 장님ㆍ귀머거리ㆍ벙어리로 만들기도 한다. 또 여러 가지 술법을 부리고 손을 모으고 해와 달을 향하는 등 갖가지 고행을 하며 이익을 추구한다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다.

마납아, 다른 사문 바라문들은 남이 시주한 것을 먹고도 도에 방해되는 법을 행하고 삿된 직업으로 생활해 간다. 남을 위하여 병을 치유하는 주문을 외우는데 혹은 악술(惡術)을 외우기도 하고 혹은 선한 주문을 외우기도 한다. 혹은 의방(醫方)ㆍ침ㆍ뜸ㆍ약석(藥石)으로써 온갖 병을 고친다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다.

마납아, 다른 사문 바라문들은 남이 시주한 것을 먹고도 도에 방해되는 법을 행하고 삿된 직업으로 생활해 간다. 혹은 물과 불의 주문을 외우기도 하고 혹은 귀신의 주문을 외우기도 하며, 혹은 찰리 주문을 외우기도 하고, 혹은 새[鳥] 주문이나 팔 다리의 주문을 외우기도 하며, 혹은 집을 편안하게 하는 부적과 주문, 혹은 불에 데이거나 쥐에 물린 것을 낳게 해주는 주문을 외우기도 한다. 혹은 죽고 사는 것을 판별하는 글을 외우기도 하고 혹은 꿈을 풀이하는 글을 외우기도 한다. 혹은 손금과 관상을 보기도 하고 혹은 천문 (天文)에 관한 글을 외우기도 하며 혹은 일체 소리에 대한 글을 외우기도 한다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다.

마납아, 다른 사문 바라문들은 남이 시주한 것을 먹으면서 도에 방해되는 법을 행하고 삿된 직업으로 생활해 간다. 천기를 살펴 비가 올지 안 올지 곡식이 귀할지 천할지 병이 많을 것인지 적을 것인지 세상이 혼란스러울지 태평할지 따위를 말한다. 혹은 지진ㆍ혜성(彗星)ㆍ일식ㆍ월식을 말하기도 하고 혹은 별과 일식ㆍ월식 따위를 말하기도 하며 혹은 불식(不蝕)을 말한다. 또 이러이러한 것은 좋은 상서이고, 이러이러한 것은 나쁜 징조라고 말한다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 말을 하지 않는다.

 

 

摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此國勝彼。彼國不如。或言彼國勝此。此國不如。瞻相吉凶。說其盛衰。入我法者。無如是事。但修聖戒。無染著心。內懷喜樂。目雖見色而不取相。眼不爲色之所拘繫。堅固寂然。無所貪著。亦無憂患。不漏諸惡。堅持戒品。善護眼根。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。善御六觸。護持調伏。令得安隱。猶如平地駕四馬車。善調御者。執鞭持控。使不失轍。比丘如是。御六根馬。安隱無失。彼有如是聖戒。得聖眼根。食知止足。亦不貪味。趣以養身。令無苦患而不貢高。調和其身。令故苦滅。新苦不生。有力無事。令身安樂。猶如有人以藥塗瘡趣使瘡差。不求飾好。不以自高。摩納。比丘如是。食足支身。不懷慢恣。又如膏車。欲使通利以用運載。有所至到。比丘如是。食足支身。欲爲行道。

 

마납아, 다른 사문 바라문들은 남이 시주한 것을 먹으면서 도에 방해되는 일을 행하고 삿된 직업으로 생활해 간다. 혹은 '이 나라가 저 나라를 이기고 저 나라는 그렇지 못하다'고 말하기도 하고, 혹은 '저 나라가 이 나라를 이기고 이 나라는 그렇지 못하다'고 말하기도 하며 길흉을 점쳐 그 성쇠를 말해 준다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다.

다만 성계(聖戒)를 닦아 물들고 집착하는 마음 없이 안으로 기쁨과 즐거움을 누린다. 눈이 비록 색(色)을 대하나 그 모습[相]을 취하지 않으므로 눈은 색에 얽매이지 않고, 견고하고 적연(寂然)하여 탐착하는 것이 없다. 또 걱정이나 근심이 없고 모든 악을 누설시키지 않으며 계품(戒品)을 굳게 지켜 안근(眼根)을 잘 보호한다. 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻도 또한 마찬가지이다. 여섯 가지 촉(觸)을 잘 제어하고 보호하고 항복받아 안온하게 하나니, 비유하면 마치 평지에서 네 마리의 말이 끄는 수레를 능숙한 마부가 채찍을 잡고 고삐를 당겨 수레바퀴가 궤도에서 벗어나지 못하게 하는 것과 같다. 비구도 또한 그와 같아 6근(根)의 말을 잘 몰아 안온함을 잃지 않는다. 그들은 이와 같이 성계(聖戒)를 지켜 성스러운 모든 근(根)을 얻는다. 음식에 만족할 줄 알고 또한 맛을 탐하지 않으며 그저 몸을 기르고 괴로움과 근심을 없앤다. 그리하여 거만하지 않고 그 몸을 조화(調和)하여 이전의 괴로움은 없애고 새 괴로움이 생겨나지 않게 하며, 힘은 있어도 일을 하지 않고 그 몸을 안락하게 한다. 마치 사람이 부스럼에 약을 바르는 것은 곧 부스럼을 낫게 하려는 것이지 모양을 내거나 스스로 잘난 체하려는 것은 아닌 것과 같다.

음식에 만족할 줄 알고 또한 맛을 탐하지 않으며 그저 몸을 기르고 괴로움과 근심을 없앤다. 그리하여 거만하지 않고 그 몸을 조화(調和)하여 이전의 괴로움은 없애고 새 괴로움이 생겨나지 않게 하며, 힘은 있어도 일을 하지 않고 그 몸을 안락하게 한다. 마치 사람이 부스럼에 약을 바르는 것은 곧 부스럼을 낫게 하려는 것이지 모양을 내거나 스스로 잘난 체하려는 것은 아닌 것과 같다.

마납아, 비구는 이와 같이 음식은 몸을 유지하는 것으로 만족하고 교만과 방자한 마음을 품지 않는다. 이것은 또 수레에 기름을 쳐 잘 돌아가게 하여 짐을 목적지에 옮기는데 이용하는 것과 같다. 비구도 또한 이와 같이 음식은 몸을 유지하는 것으로 만족하고 도를 행하고자 하는 것이다.

* 得聖眼根: 성스러운 모든 근(根)을 얻는다. - '득성안근(得聖眼根)'으로 되어 있고, 명본에는 '득성제근(得聖諸根)'으로 되어 있다. 뒷 문장에서 '득성제근(得聖諸根)'이 반복되는 것으로 보아 '안(眼)'은 '제(諸)'로 써야 옳을 듯하다. 여기에서는 명본에 의거하여 번역하였다.

 

 

摩納。比丘如是成就聖戒。得聖諸根。食知止足。初夜後夜。精進覺悟。又於晝日。若行若坐。常念一心。除眾陰蓋。彼於初夜。若行若坐。常念一心。除眾陰蓋。乃至中夜。偃右脅而臥。念當時起。繫想在明。心無錯亂。至於後夜。便起思惟。若行若坐。常念一心。除眾陰蓋。比丘有如是聖戒具足。得聖諸根。食知止足。初夜後夜。精勤覺悟。常念一心。無有錯亂。

 

마납아, 비구는 이와 같이 성계(聖戒)를 성취하여 성스러운 모든 근(根)을 얻는다. 음식에 대하여 만족할 줄 알고 저녁이나 새벽이나 부지런히 도를 닦아 깨닫고, 또 낮에도 다니던지 앉던지 간에 항상 일심으로 모든 음개(陰蓋) 없앨 것만 생각하느니라. 그는 초저녁에도 다니던지 앉던지 간에 일심으로 모든 음개를 없애며 한밤중에 이르러서는 오른쪽 옆구리를 대고 비스듬히 누워서 제 때에 일어나겠다는 생각을 가다듬고 마음을 어지럽히지 않는다. 새벽이 되면 곧 일어나 다니던지 혹은 앉던지 간에 항상 일심으로 온갖 음개를 없앨 것만 생각하느니라. 비구는 이렇게 성계(聖戒)를 구족하여 깨끗한 모든 근(根)을 얻는다. 또 음식에 만족할 줄 알고, 초저녁이나 새벽에 부지런히 닦고 깨달아 항상 일심으로 생각하여 어지러움이 없다.

 

 

云何比丘念無錯亂。如是比丘內身身觀。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。外身身觀．內外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。受．意．法觀亦復如是。是爲比丘念無錯亂。云何一心。如是比丘若行步出入。左右顧視。屈申俯仰。執持衣鉢。受取飮食。左右便利。睡眠覺悟。坐立語默。於一切時。常念一心。不失威儀。是爲一心。譬如有人與大眾行。若在前行。若在中．後。常得安隱。無有怖畏。摩納。比丘如是行步出入。至於語默。常念一心。無有憂畏。

 

'비구는 생각이 어지럽지 않다'는 것은 무엇인가? 이렇게 비구들은 내신신관(內身身觀)을 부지런히 닦아 게으르지 않고 기억하여 잊지 않으며 세상의 탐욕과 걱정을 없앤다. 또 외신신관(外身身觀)과 내외신신관(內外身身觀)을 부지런히 닦아 게으르지 않고 기억하여 잊지 않으며 세상의 탐욕과 걱정을 없앤다. 수(受)ㆍ의(意)ㆍ법(法)을 관하는 것도 또한 이와 같다. 이것이 '비구는 생각이 어지럽지 않다'고 하는 것이다.

무엇을 한마음[一心]이라 하는가? 이렇게 비구들은 걸어 다니거나 드나들거나 좌우를 돌아보거나 몸을 굽혔다 펴거나 위를 쳐다보고, 아래를 내려다보거나 옷을 입거나 발우를 들고 음식을 받거나 대소변을 보거나 잠자거나 깨거나 앉거나 서거나 말하거나 잠자코 있거나 모든 때에 항상 생각하여 위의(威儀)를 잃지 않는다. 이것을 일심이라고 한다. 비유하면 어떤 사람이 대중과 함께 갈 때에는 앞에서 가건 혹은 가운데에 있건 뒤에 있건 항상 안온함을 얻어 두려움이 없는 것과 같다. 마납아, 비구도 또한 이와 같아서 걸어다닐 때나 드나들 때나 말하거나 잠자코 있을 때나 항상 일심으로 생각하여 근심과 두려움이 없다.

 

 

比丘有如是聖戒。得聖諸根。食知止足。初夜後夜。精勤覺悟。常念一心。無有錯亂。樂在靜處．樹下．塚間。若在山窟。或在露地及糞聚間。至時乞食。還洗手足。安置衣鉢。結跏趺坐。端身正意。繫念在前。除去慳貪。心不與俱。滅瞋恨心。無有怨結。心住淸淨。常懷慈愍。除去睡眠。繫想在明。念無錯亂。斷除掉戲。心不與俱。內行寂滅。滅掉戲心。斷除疑惑。已度疑網。其心專一。在於善法。譬如僮僕。大家賜姓。安隱解脫。免於僕使。其心歡喜。無復憂畏。

 

비구는 이와 같이 성계(聖戒)를 지켜 성스러운 모든 근(根)을 얻는다. 음식에 만족할 줄 알고, 저녁이나 새벽이나 정근하여 깨달아서 항상 일심으로 생각하여 착란(錯亂)이 없느니라. 그들은 고요한 곳이나 나무 밑이나 무덤 사이에서 지내기를 즐기고 혹은 산굴에 혹은 한데 및 거름 무더기 사이에 머물면서 때가 되면 걸식하고 돌아와서는 손발을 씻는다. 가사와 발우를 정돈해 두고 가부좌하고 앉아 몸을 단정히 하고 뜻을 바로 가지고 생각을 앞에 묶어 둔다. 아끼고 탐하는 마음을 없애 그런 마음을 가지지 않고 성내는 마음을 없애 원결(怨結)이 없다. 마음을 청정한 데 머물러 두어 항상 자비심을 품고 수면을 제거하여 생각을 밝은 데에 매어 두며, 생각에 어지러움이 없고 들뜨고 희롱하는 마음을 끊어 없애 그런 마음을 가지지 않는다. 안으로 적멸(寂滅)을 행하여 들뜨고 희롱하는 마음을 없애고 의혹을 끊어 없애 의심의 그물[疑綱]을 넘어서면 그 마음은 전일하여 착한 법에 머무르게 된다. 비유하면 아이 종[僮僕]이 양반의 성(姓)을 받으면 안온하고 해탈하여 종의 고역을 벗어나 그 마음이 기쁘고 다시는 걱정이나 두려움이 없는 것과 같다.

 

 

又如有人擧財治生。大得利還。還本主物。餘財足用。彼自念言。我本擧財。恐不如意。今得利還。還主本物。餘財足用。無復憂畏。發大歡喜。如人久病。從病得差。飮食消化。色力充足。彼作是念。我先有病。而今得差。飮食消化。色力充足。無復憂畏。發大歡喜。又如人久閉牢獄。安隱得出。彼自念言。我先拘閉。今已解脫。無復憂畏。發大歡喜。又如人多持財寶。經大曠野。不遭賊盜。安隱得過。彼自念言。我持財寶過此嶮難。無復憂畏發大歡喜。其心安樂。

 

또 어떤 사람이 남에게 돈을 빌려 장사하여 큰 이익을 얻어 가지고 돌아와서 본 주인의 재물을 갚고도 남은 재산이 쓰기에 넉넉하자 스스로 '나는 원래 남의 빚을 얻을 적에는 뜻대로 되지 않을까 걱정했었다. 그런데 이제 이익을 얻어 가지고 돌아와 본 주인에게 돈을 갚고도 남은 재산이 쓰기에 충분하다'고 생각하고는 다시는 걱정이나 두려움이 없어 크게 기뻐하는 것과 같다.

또 사람이 오랫동안 병을 앓다가 병이 나아 음식 소화도 잘되고 원기도 완전히 회복되었을 때 그는 스스로 '나는 병을 앓다가 이제 병이 나았다. 음식 소화도 잘되고 원기도 완전히 회복되었다'고 생각하고 다시는 걱정이나 두려움이 없어 크게 기뻐하는 것과 같다.

또 어떤 사람이 오랫동안 감옥에 갇혔다가 옥에서 무사히 빠져 나왔을 때 그는 스스로 '나는 여태껏 구속되었지만 이제는 이미 벗어났다'고 생각하고 다시는 걱정이나 두려움이 없어 크게 기뻐하는 것과 같다.

또 어떤 사람이 많은 재보를 가지고 도적을 만나는 일이 없이 무사히 큰 광야를 지나자 그는 스스로 '나는 재물을 가지고 이 험난한 곳을 지나 왔다'고 생각하고 다시는 걱정이나 두려움이 없어 크게 기뻐하면서 그 마음이 안락한 것과 같다.

 

 

摩納。比丘有五蓋自覆。常懷憂畏亦復如奴。如負債人．久病在獄．行大曠野。自見未離。諸陰蓋心。覆蔽闇冥。慧眼不明。彼即精勤捨欲．惡不善法。與覺．觀俱。離生喜．樂。得入初禪。彼已喜樂潤漬於身。周遍盈溢。無不充滿。如人巧浴器盛眾藥。以水漬之。中外俱潤。無不周遍。比丘如是得入初禪。喜樂遍身。無不充滿。如是。摩納。是爲最初現身得樂。所以者何。斯由精進。念無錯亂。樂靜閑居之所得也。

 

마납아, 5개(蓋)로 스스로를 덮어 항상 걱정과 두려움을 품는 것이 이와 같나니, 마치 빚진 사람, 오랫동안 앓는 사람, 감옥에 갇힌 사람, 드넓은 광야를 건너가는 사람과 같다.

그는 스스로 자기가 아직 모든 음개(陰蓋)의 마음을 떠나지 못해 덮임과 어둠으로 지혜의 눈이 밝지 못함을 보고 곧 정근하여 탐욕과 악하고 착하지 않은 법을 버린다. 그리하여 각(覺)과 관(觀)을 갖추고 떠나는 데서 생기는 기쁨과 즐거움[離生喜樂]이 있는 초선(初禪)에 들어간다. 그는 이미 기쁨과 즐거움에 온몸을 담가 두루하고 가득해 충만하지 않음이 없게 된다.

마치 사람이 목욕 그릇에 여러 가지 약을 담고 물에 우리면 안팎에 다 배여 나와 두루 퍼지지 않는 곳이 없는 것과 같다. 비구들도 이처럼 초선에 들었을 때 기쁨과 즐거움이 온몸에 충만하게 된다.

마납아, 이것을 '현신(現身)으로써 얻는 최초의 즐거움'이라 한다. 왜냐 하면 이것은 정진하고 생각에 착란(錯亂)이 없으며 고요한 것을 좋아해 한가히 살아 얻은 것이기 때문이다.

 

 

彼於覺．觀。便生爲信。專念一心。無覺．無觀。定生喜．樂。入第二禪。彼已一心喜樂潤漬於身。周遍盈溢。無不充滿。猶如山頂涼泉水自中出。不從外來。即此池中出淸淨水。還自浸漬。無不周遍。摩納。比丘如是入第二禪。定生喜．樂。無不充滿。是爲第二現身得樂。

 

또 그는 각(覺)과 관(觀)을 버리고 곧 믿음을 낸다. 항상 한마음[一心]으로 생각하여 각(覺)도 없고 관(觀)도 없으며, 선정에서 생기는 기쁨과 즐거움[定生喜樂]이 있는 제2선(第二禪)에 들어간다. 그는 이미 한마음으로 기쁨과 즐거움에 몸을 담가 두루하고 가득해 충만하지 않는 곳이 없게 된다.

마치 산꼭대기에 맑은 샘물이 저절로 솟고 밖에서 흘러 들어온 것이 아닌, 곧 이 샘 가운데서 솟은 청정한 물이 도로 스스로를 적시며 두루하지 않는 곳이 없는 것과 같다.

마납아, 비구도 이와 같아 제2선에 들어가면 선정에서 생기는 기쁨과 즐거움이 충만하지 않음이 없게 된다. 이것을 '현신(現身)으로써 얻는 두 번째 즐거움'이라 한다.

 

 

彼捨喜．住護。念不錯亂。身受快樂。如聖所說。起護念樂。入第三禪。彼身無喜。以樂潤漬。周遍盈溢。無不充滿。譬如優鉢花．鉢頭摩華．拘頭摩花．分陀利花始出淤泥而未出水。根莖枝葉潤漬水中。無不周遍。摩納。比丘如是入第三禪。離喜．住樂。潤漬於身。無不周遍。此是第三現身得樂。

 

또 그는 기쁨에 머묾을 버리고, 평정[護:捨]과 기억[念]이 착란하지 않으며, 몸에 쾌락을 느낀다. 이른바 성인(聖人)이 말씀하시는 평정[護]ㆍ기억[念]ㆍ즐거움[樂]을 일으켜 제3선에 들어간다. 그의 몸은 기쁨[喜]이 없어지고 즐거움[樂]에 젖어 두루하고 가득해 충만하지 않음이 없게 된다.

비유하면 우발꽃ㆍ발두마꽃ㆍ구두마꽃ㆍ분다리꽃이 처음으로 진흙탕에서 나와 아직 물밖에 떠오르지 않았을 때에 뿌리ㆍ줄기ㆍ가지ㆍ잎이 물 속에 잠겨 두루 젖지 않는 곳이 없는 것과 같다.

마납아, 비구들도 이와 같아 제3선에 들어가면 기쁨을 떠나 즐거움에 머물며 그 몸은 두루 젖지 않은 데가 없게 된다. 이것을 '현신으로 얻는 세 번째 즐거움'이라 한다.

 

 

彼捨喜．樂。憂．喜先滅。不苦不樂。護念淸淨。入第四禪。身心淸淨。具滿盈溢。無不周遍。猶如有人沐浴淸潔。以新白疊被覆其身。擧體淸淨。摩納。比丘如是入第四禪。其心淸淨。充滿於身。無不周遍。又入第四禪。心無增減。亦不傾動。住無愛恚．無動之地。譬如密室。內外塗治。堅閉戶嚮。無有風塵。於內燃燈無觸嬈者。其燈焰上怗然不動。摩納。比丘如是入第四禪。心無增減。亦不傾動。住無愛恚．無動之地。此是第四現身得樂。所以者何。斯由精勤不懈。念不錯亂。樂靜閑居之所得也。

 

또 그는 기쁨도 즐거움도 모두 버리는데, 걱정과 기쁨은 이미 멸하였으며, 괴로움도 없고 즐거움도 없는 평정[護]ㆍ기억[念]ㆍ청정(淸淨)이 있는 제4선에 들어간다. 그의 몸과 마음에는 청정함이 갖추어져 가득 차 넘치고 두루하지 않음이 없게 된다.

마치 사람이 깨끗이 목욕하고 하얀 새천으로 그 몸을 감싸 온몸을 깨끗하게 하는 것과 같다.

마납아, 비구도 또한 이와 같아 제4선에 들어가면 그 마음의 청정이 온몸에 충만하여 두루하지 않음이 없게 된다. 또 제4선에 들어가면 마음에 더해지거나 덜해짐이 없고 또 기울거나 움직이지도 않으며 사랑하거나 미워하는 일도 없어 움직임이 없는 땅에 머무르게 된다.

마치 밀실의 안팎을 틈새 없이 바르고 굳게 문을 닫아 바람이나 먼지가 새어들지 못하게 하고 그 안에서 등불을 밝혀 건드리지 않으면 그 등의 불꽃은 고요히 움직이지 않는 것과 같다.

마납아, 비구도 또한 이와 같아 제4선에 들어가면 마음에 더함도 덜함도 없고 또 기울거나 움직임도 없으며 사랑도 미움도 없어진 움직임이 없는 땅에 머무른다. 이것을 '현신으로써 얻는 네 번째 즐거움'이라 한다.

왜냐 하면 이것은 게으름 없이 정근하고 생각이 착란하지 않으며 고요한 것을 좋아해 한가히 삶으로써 얻어진 것이기 때문이다.

 

 

彼得定心。淸淨無穢。柔濡調伏。住無動地。自於身中起變化心。化作異身。支節具足。諸根無闕。彼作是觀。此身色四大化成彼身。此身亦異。彼身亦異。從此身起心。化成彼身。諸根具足。支節無闕。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。鞘異刀異。而刀從鞘出。又如有人合麻爲繩。彼作是念。麻異繩異。而繩從麻出。又如有人篋中出蛇。彼作是念。篋異蛇異。而蛇從篋出。又如有人從簏出衣。彼作是念。簏異衣異。而衣從簏出。摩納。比丘亦如是。此是最初所得勝法。所以者何。斯由精進。念不錯亂。樂靜閑居之所得也。

 

그는 안정된 마음을 얻어 청정하고 더러움이 없으며 부드럽고 길들여져 움직임이 없는 경지에 머무른다. 그는 스스로 그 몸 속에서 변화를 부리려는 마음을 일으켜 다른 몸을 변화로 만들어내기도 하는데, 변화로 만들어 낸 몸은 지절(支節)이 구족하고 모든 근(根)이 빠짐이 없다.

그리고 그는 이렇게 관(觀)한다. '4대(大)로 이루어진 이 색신(色身)에서 저 몸을 만들었으나 이 몸과 저 몸은 다르다. 그러나 이 몸에서 마음을 일으켜 저 몸을 변화로 만들어 낸 것이므로 모든 근이 구족하고 지절도 빠짐이 없다.'

비유하면 어떤 사람이 칼집에서 칼을 빼는 것과 같다. 그는 이렇게 생각한다.  '칼집과 칼은 다르다. 그러나 그 칼은 칼집에서 나왔다.'

 

또 어떤 사람이 삼실을 꼬아 노끈을 만드는 것과 같다. 그는 이렇게 생각한다.  '삼과 노끈은 다르다. 그러나 노끈은 삼에서 나왔다.'

또 어떤 사람이 상자에서 뱀을 끄집어내는 것과 같다. 그는 이렇게 생각한다.  '상자와 뱀은 다르다. 그러나 뱀은 상자에서 나왔다.'

또 어떤 사람이 상자에서 옷을 꺼내는 것과 같다. 그는 이렇게 생각한다.  '상자와 옷은 다르다. 그러나 상자에서 옷이 나왔다.'

마납아, 비구도 또한 이와 같다. 이것은 비구가 최초로 얻는 훌륭한 법[勝法]이다.

왜냐 하면 이것은 정진하고 생각이 착란하지 않으며 고요한 것을 즐겨 한가히 삶으로써 얻어진 것이기 때문이다.

 

 

彼已定心。淸淨無穢。柔濡調伏。住無動地。從己四大色身中起心。化作化身。一切諸根．支節具足。彼作是觀。此身是四大合成。彼身從化而有。此身亦異。彼身亦異。此心在此身中。依此身住。至他身中。譬如琉璃．摩尼。瑩治甚明。淸淨無穢。若以靑．黃．赤연貫之。有目之士置掌而觀。知珠異연異。而연依於珠。從珠至珠。摩納。比丘觀心依此身住。至彼化身亦復如是。此是比丘第二勝法。所以者何。斯由精勤。念不錯亂。樂獨閑居之所得也。

 

그는 이미 정심(定心)이 청정하여 더러움이 없고 부드럽게 길들여져 움직임이 없는 경지에 머무른다. 이미 4대로 이루어진 색신 속에서 마음을 일으켜 변화로 몸을 만들어냈는데, 그것은 모든 근과 지절이 구족하다.

그러면 그는 이렇게 관한다.  '이 몸은 4대가 모여 된 것이요, 저 몸은 변화로 만들어진 것이다. 이 몸과 저 몸은 다르다. 그러나 이 마음은 이 몸 가운데 있고 이 몸에 머물다가 변화로 만들어진 몸에까지 간다'

비유하면 이렇다. 유리와 마니(摩尼)를 티없이 밝고 깨끗하게 다듬어 만일 푸른색ㆍ노란색ㆍ붉은색 실로 꿰면 눈이 있는 사람은 손바닥 위에 놓고 보아 구슬과 실은 다르지만 실이 구슬에 의지하여 이 구슬에서 저 구슬에까지 간 것임을 알 것이다.

마납아, 비구가 마음이 이 몸에 의지해 머무르면서 저 변화로 만들어진 몸에까지 이르는 것을 관찰하는 것도 또한 이와 같다.

이것은 비구의 두 번째 훌륭한 법이다.

왜냐 하면 이것은 정근하고 생각이 착란하지 않으며 혼자 있기를 즐겨해 한가히 삶으로써 얻어진 것이기 때문이다.

 

 

彼以定心。淸淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修習神通智證。能種種變化。變化一身爲無數身。以無數身還合爲一。身能飛行。石壁無礙。遊空如鳥。履水如地。身出烟焰。如大火[卄/積]。手捫日月。立至梵天。譬如陶師善調和泥。隨意所造。在作何器。多所饒益。亦如巧匠善能治木。隨意所造。自在能成。多所饒益。又如牙師善治象牙。亦如金師善煉眞金。隨意所造。多所饒益。摩納。比丘如是。定心淸淨。住無動地。隨意變化。乃至手捫日月。立至梵天。此是比丘第三勝法。

* 焰 : 燄 의 대치(불꽃 염) 1. 불꽃. 화염. 2. 기세(氣勢).

 

그는 정심(定心)이 청정하여 더러움이 없고 부드럽게 길들여져 움직임이 없는 경지에 머무른다. 그는 또 일심으로 닦고 익혀 신통지(神通智)를 증득하여 능히 갖가지 조화를 부린다.

한 몸을 변화시켜 무수한 몸이 되고 무수한 몸을 합해 한 몸이 되기도 한다. 석벽도 걸림이 없이 날아다니되 마치 공중을 날아다니는 새와 같고 땅에서처럼 물 위를 걷는다. 몸에서는 연기와 불꽃을 내뿜는 것이 마치 큰 불더미 같고 손으로 해와 달을 만지고 선 채로 범천에까지 이른다.

비유하면 옹기장이가 진흙을 잘 빚어 마음대로 어떤 그릇이나 만들어 많은 이익을 얻는 것과 같다. 또 능숙한 목수가 나무를 잘 다듬어 만들고 싶은 것을 만들어 많은 이익을 얻는 것과 같다. 또 상아 세공사[牙師]가 코끼리의 이빨을 능숙히 다루는 것과 같고, 또 금 세공사[金師]가 순금[眞金]을 잘 제련하여 마음대로 물건을 만들어 많은 이익을 얻는 것과 같다.

마납아, 비구도 또한 이와 같아 정심(定心)이 청정하여 움직임이 없는 경지에 머무르면서 뜻대로 변화하고 나아가 손으로 해와 달을 어루만지며 서서 범천에까지 이른다. 이것은 비구의 세 번째 훌륭한 법이다.

 

 

彼以心定。淸淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修習。證天耳智。彼天耳淨。過於人耳。聞二種聲。天聲．人聲。譬如城內有大講堂。高廣顯敞。有聰聽人居此堂內。堂內有聲。不勞聽功。種種悉聞。比丘如是。以心定故。天耳淸淨。聞二種聲。摩納。此是比丘第四勝法。

 

그는 정심(定心)이 청정하여 더러움이 없고 부드럽게 길들여져 움직임이 없는 경지에 머무른다. 그는 또 일심으로 닦아 익혀 천이지(天耳智)를 증득한다. 그의 천이(天耳)는 깨끗하고 사람의 귀보다 뛰어나 하늘 소리와 사람 소리, 두 가지 소리를 다 듣는다.

마치 성내에 높고 넓고 환히 드러난 큰 강당이 있을 때 귀 밝은 사람이 그 강당 안에 있으면 그 안에서 나는 소리를 애써 힘들이지 않고도 모두 듣는 것과 같다. 비구도 이와 같아 마음이 안정되었기 때문에 하늘 귀가 청정하여 두 가지 소리를 다 듣는다.

마납아, 이것은 비구의 네 번째 훌륭한 법이다.

 

 

彼以定心。淸淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修習。證他心智。彼知他心有欲無欲．有垢無垢．有癡無癡．廣心狹心．小心大心．定心亂心．縛心解心．上心下心。至無上心皆悉知之。譬如有人以淸水自照。好惡必察。比丘如是。以心淨故。能知他心。摩納。此是比丘第五勝法。

 

그는 정심이 청정하여 더러움이 없고 부드럽게 길들여져 움직임이 없는 경지에 머무른다. 그는 또 일심으로 닦아 익혀 타심지(他心智)를 증득한다.

그는 남의 마음속에 욕심이 있는지 없는지와 번뇌가 있는지 없는지, 어리석음이 있는지 없는지와 마음이 넓은지 좁은지, 마음이 큰지 작은지와 마음이 안정되었는지 어지러운지, 마음이 막혔는지 풀렸는지와 훌륭한 마음과 용렬한 마음, 위없는 마음에 이르기까지 모두 다 안다.

마치 사람이 맑은 물에 자신을 비추면 좋고 나쁨을 틀림없이 아는 것과 같다. 비구도 또한 이와 같이 마음이 깨끗하기 때문에 능히 남의 마음을 안다.

마납아, 이것은 비구의 다섯 번째 훌륭한 법이다.

 

 

彼以心定。淸淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修習宿命智證。便能憶識宿命無數若干種事。能憶一生至無數生。劫數成敗．死此生彼．名姓種族．飮食好惡．壽命長短．所受苦樂．形色相貌皆悉憶識。譬如有人。從己村落至他國邑。在於彼處。若行若住。若語若默。復從彼國至於餘國。如是展轉便還本土。不勞心力。盡能憶識所行諸國。從此到彼。從彼到此。行住語默。皆悉憶之。摩納。比丘如是。能以定心淸淨無穢。住無動地。以宿命智能憶宿命無數劫事。此是比丘得第一明。無明永滅。大明法生。闇冥消滅。光曜法生。此是比丘宿命智明。所以者何。斯由精勤。念無錯亂。樂獨閑居之所得也。

 

그는 정심이 청정하여 더러움이 없고 부드럽게 길들여져 움직임이 없는 경지에 머무른다. 일심으로 닦아 익혀서 숙명지(宿命智)를 증득하고 곧 능히 전생의 무수한 갖가지 일들을 기억해 안다.

능히 한 생에서부터 무수한 생에 이르기까지 겁수(劫數)와 겁의 성패와 여기서 죽어 저기서 나는 것과 성명ㆍ종족ㆍ음식의 좋고 나쁨ㆍ수명의 길고 짧음ㆍ고락의 경험ㆍ형상과 모습을 모두 기억해 안다.

비유하면 이렇다. 어떤 사람이 자기 마을에서 다른 나라로 가 거기서 다니기도 하고 서기도 하며 말도 하고 잠자코 지내기도 하다가 다시 그 나라에서 다른 나라로 갔다. 이렇게 여기저기를 전전하다가 다시 본토에 돌아온 그는 애써 마음을 쏟지 않고도 돌아다닌 모든 나라와 여기서 저기로 가고 저기서 여기로 오며 걷고 머물고 말하고 침묵했던 것을 모두 기억한다.

마납아, 비구도 또한 이와 같다. 능히 정심이 청정하여 더러움이 없고 움직임이 없는 경지에 머무른다. 그래서 숙명지로써 능히 전생의 무수한 겁에 있었던 일들을 다 기억한다.

이것은 비구가 첫 번째 승(明)을 얻은 것이다. 무명(無明)이 영원히 소멸되고 큰 지혜[大明]의 법이 생겨나며 어둠이 소멸되고 광요(光耀)의 법이 생겨난다. 이것이 비구의 숙명지의 밝음[明]이다.

왜냐 하면 이것은 정근하고 생각에 착란이 없으며 혼자 있기를 즐겨해 한가히 삶으로써 얻어진 것이기 때문이다.

 

 

彼以定心。淸淨無穢。柔濡調伏。住無動處。一心修習見生死智證。彼天眼淨。見諸眾生死此生彼．從彼生此．形色好醜．善惡諸果．尊貴卑賤．隨所造業報應因緣皆悉知之。此人身行惡。口言惡。意念惡。誹謗賢聖。信邪倒見。身敗命終。墮三惡道。此人身行善。口言善。意念善。不謗賢聖。見正信行。身壞命終。生天．人中。以天眼淨。見諸眾生隨所業緣。往來五道。譬如城內高廣平地。四交道頭起大高樓。明目之士在上而觀。見諸行人東西南北。擧動所爲皆悉見之。摩納。比丘如是。以定心淸淨。住無動處。見生死智證。以天眼淨。盡見眾生所爲善惡。隨業受生。往來五道皆悉知之。此是比丘得第二明。斷除無明。生於慧明。捨離闇冥。出智慧光。此是見眾生生死智證明也。所以者何。斯由精勤。念不錯亂。樂獨閑居之所得也。

 

그는 정심이 청정하여 더러움이 없고 부드럽게 길들여져 움직임이 없는 경지에 머무른다. 그는 또 일심으로 닦아 익혀 생사를 아는 지혜[見生死智]를 증득한다.

그는 깨끗한 천안(天眼)으로 모든 중생이 여기서 죽어 저기에 나고 저기서 죽어 여기에 나는 것을 본다. 형색의 아름답고 추함과 선과 악의 모든 과보와 존귀하고 비천한 것과 짓는 업에 따른 보응(報應)의 인연을 모두 안다.

'이 사람은 몸으로 악을 행하고 입으로 악을 말하고 뜻으로 악을 생각하며 현성을 비방하고 삿되고 거꾸로 된 소견을 믿었으므로 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 세 갈래 악도(惡道)에 떨어진다. 이 사람은 몸으로 선을 행하고 입으로 선을 말하고 뜻으로 선을 생각하며 현성을 비방하지 않고 바른 소견을 믿고 행하였으므로 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 천상이나 인간에 태어난다.'

 

이렇게 깨끗한 천안으로써 모든 중생이 업연(業緣)에 따라 5도(道)로 오가는 것을 본다.

비유하면 성 안의 높고 넓은 평지에 사람들이 많이 다니는 사거리에 높은 누각을 지어 놓고 눈 밝은 사람이 그 위에 올라가 모든 행인을 살핀다면 그들이 동ㆍ서ㆍ남ㆍ북으로 가는 것과 그들의 거동과 하는 짓을 모두 보게 되는 것과 같다.

마납아, 비구도 또한 이와 같아 정심이 청정하여 움직임이 없는 경지에 머무르고 생사를 보는 지혜를 증득한다. 그는 깨끗한 천안으로써 모든 중생들이 그가 지은 선악의 업에 따라 생(生)을 받아 다섯 갈래 세계에 오가는 것을 보고 그것을 다 안다.

이것은 비구가 두 번째 명(明)을 얻은 것이다. 무명을 끊고 혜명(慧明)을 내며 어둠을 버리고 지혜의 광명을 낸다. 이것이 중생의 생사를 보는 지혜의 밝음이다.

왜냐 하면 이것은 정근하여 생각이 착란하지 않고 혼자 있기를 즐겨해 한가히 삶으로써 얻어진 것이기 때문이다.

 

 

 

彼以定心。淸淨無穢。柔濡調伏。住不動地。一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦。如實知有漏集。如實知有漏盡。如實知趣漏盡道。彼如是知．如是見。欲漏．有漏．無明漏。心得解脫。得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。譬如淸水中。有木石．魚鱉水性之屬東西遊行。有目之士明了見之。此是木石。此是魚鱉。摩納。比丘如是。以定心淸淨。住無動地。得無漏智證。乃至不受後有。此是比丘得第三明。斷除無明。生於慧明。捨離闇冥。出大智光。是爲無漏智明。所以者何。斯由精勤。念不錯亂。樂獨閑居之所得也。摩納。是爲無上明行具足。於汝意云何。如是明行爲是。爲非。

 

그는 정심이 청정하여 더러움이 없고 부드럽게 길들여져 움직이지 않는 경지에 머무른다. 그는 또 일심으로 닦아 익혀 무루지(無漏智)를 증득한다.

그는 여실히 괴로움에 대한 성스러운 진리[苦聖諦]를 알고 유루(有漏)가 모이는 것을 알며 여실히 유루(有漏)가 없어지는 것을 알고 여실히 누진(漏盡)으로 나아가는 길을 안다. 그는 욕루(欲漏)ㆍ유루(有漏)ㆍ무명루(無明漏)를 이와 같이 알고 이와 같이 보아서 그 마음이 해탈을 얻고 해탈의 지혜를 얻는다. 생사가 이미 다하고 범행은 이미 서며 할 일을 다해 마치고 뒷세상의 목숨을 받지 않는다.

비유하면 맑은 물 속에 나무와 돌과 고기와 자라 따위의 물 속에 사는 족속[水性]들이 동서로 돌아다닐 때 눈이 있는 사람은 '이것은 나무와 돌이요, 이것은 고기와 자라다'라고 분명히 보는 것과 같다.

 

마납아,

비구도 이와 같아 정심이 청정하기 때문에 움직임이 없는 경지에 머물러 무루지를 증득하고 나아가 뒷 목숨을 받지 않게 된다. 이것은 비구가 세 번째 명(明)을 얻은 것이다.

무명을 끊고 혜명을 내며 어둠을 버리고 큰 지혜의 광명을 낸다. 이것을 번뇌가 없는 지혜의 밝음이라고 한다.

왜냐 하면 이것은 정근하여 생각이 착란하지 않고 혼자 있기를 즐겨해 한가히 살므로 해서 얻어진 것이기 때문이다.

마납아, 이것을 '위없는 명행(明行)의 구족'이라 한다. 너의 생각에는 어떠하냐? 이러한 명행을 옳다고 하겠느냐, 그르다고 하겠느냐?”

 

 

 

佛告摩納。有人不能得無上明行具足。而行四方便。云何爲四。摩納。或有人不得無上明行具足。而持斫負籠。入山求藥。食樹木根。是爲。摩納。不得無上明行具足。而行第一方便。云何。摩納。此第一方便。汝及汝師行此法不。

 

부처님께서 다시 마납에게 말씀하셨다. “어떤 사람은 위없는 명행의 구족을 얻지 못해 네 가지 방편(方便)을 행한다. 어떤 것을 네 가지라 하는가?

마납아, 어떤 사람은 위없는 구족을 얻지 못해 도끼를 들고 광주리를 지고 산에 들어가 약을 구하고 나무뿌리를 먹는다.

마납아, 이것을 위없는 명행구족을 얻지 못해 쓰는 첫 번째 방편이라고 한다.

어떠냐? 마납아, 이것이 첫 번째 방편인데 너와 너의 스승은 이 법을 실천하느냐?”

 

 

答曰。不也。

그는 대답했다.  “실천하지 않습니다.”

 

 

佛告摩納。汝自卑微。不識眞僞。而便誹謗。輕罵釋子。自種罪根。長地獄本。復次。摩納。有人不能得無上明行具足。而手執澡甁。持杖筭術。入山林中。食自落果。是爲。摩納。不得無上明行具足。而行第二方便。云何。摩納。汝及汝師行此法不。

* 산 : 筭 (수 산), 算과 통용.

 

부처님께서 말씀하셨다.  “너는 참으로 비천하고 한미[卑微]하여 참과 거짓도 모르면서 석자(釋子)를 비방하고 업신여겼다. 이는 스스로 죄의 뿌리를 심어 지옥의 근본을 키우는 것이다.

마납아, 또 어떤 사람은 위없는 명행구족을 얻지 못해 손에 물병을 들고 지팡이를 가지고 산림 속으로 들어가 저절로 떨어진 과일을 주워 먹는다.

마납아, 이것을 위없는 명행구족을 얻지 못해 쓰는 두 번째 방편이라고 한다.

어떠냐? 마납아, 너와 너의 스승은 이 법을 실천하느냐?”

 

 

答曰。不也。

그는 대답했다.  “실천하지 않습니다.”

 

 

佛告摩納。汝自卑微。不識眞僞。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。復次。摩納。不得無上明行具足。而捨前採藥及拾落果。還來向村依附人間。起草菴舍。食草木葉。摩納。是爲不得明行具足。而行第三方便。云何。摩納。汝及汝師行此法不。

 

부처님께서 마납에게 말씀하셨다. 

“너는 참으로 비천하고 한미하여 참과 거짓도 모르면서 석자를 비방하고 업신여겼다. 이는 스스로 죄의 뿌리를 심어 지옥의 근본을 키우는 것이다.

마납아, 또 어떤 사람은 위없는 명행구족을 얻지 못해 이전에 캔 약과 떨어진 과일을 버리고 다시 마을로 돌아와 사람들에게 의지해 살면서 초막 암자를 세우고 풀과 나무의 잎을 먹는다.

마납아, 이것을 위없는 명행구족을 얻지 못해서 쓰는 세 번째 방편이라고 한다.

어떠냐? 마납아, 너와 너의 스승은 이 법을 실천하느냐?”

 

 

答曰。不也。

그는 대답했다.  “실천하지 않습니다.”

 

 

佛告摩納。汝自卑微。不識眞僞。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。是爲第三方便。復次。摩納。不得無上明行具足。不食藥草。不食落果。不食草葉。而於村城起大堂閣。諸有東西南北行人過者隨力供給。是爲不得無上明行具足。而行第四方便。云何。摩納。汝及汝師行此法不。

 

부처님께서 마납에게 말씀하셨다.

“너는 참으로 비천하고 한미하여 참과 거짓도 모르면서 석자를 비방하고 업신여겼다. 이는 스스로 죄의 뿌리를 심어 지옥의 근본을 키우는 것이다. 이것을 세 번째 방편이라 한다.

 

 

마납아, 또 어떤 사람은 위없는 명행구족을 얻지 못해 약초도 먹지 않고 떨어진 과일도 먹지 않으며 풀잎도 먹지 않고 마을이나 성에다 큰 집을 짓고 살면 동ㆍ서ㆍ남ㆍ북으로 지나가는 행인들이 힘닿는대로 공급한다. 이것을 위없는 명행구족을 얻지 못해서 쓰는 네 번째 방편이라고 한다.

어떠냐?

마납아, 너와 너의 스승은 이 법을 실행하느냐?”

 

 

答曰。不也。

그는 대답했다.  “실천하지 않습니다.”

 

 

佛告摩納。汝自卑微。不識眞僞。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。云何。摩納。諸舊婆羅門及諸仙人多諸伎術。讚歎稱說本所誦習。如今婆羅門所可諷誦稱說。一．阿咤摩。二．婆摩。三．婆摩提婆。四．鼻波密多。五．伊兜瀨悉。六．耶婆提伽。七．婆婆婆悉咤。八．迦葉。九．阿樓那。十．瞿曇。十一．首夷婆。十二．損陀羅。如此諸大仙．婆羅門皆掘塹建立堂閣。如汝師徒今所居止不。

 

부처님께서 마납에게 말씀하셨다. “너는 참으로 비천하고 한미하여 참과 거짓도 모르면서 석자를 비방하고 업신여겼다. 이는 스스로 죄의 뿌리를 심어 지옥의 근본을 키우는 것이다.

어떠냐? 마납아, 옛날의 여러 바라문과 선인(仙人)들은 모두들 재주가 많아 본래 외우고 익힌 것에 대해 찬탄하고 칭설(稱說)하였는데, 그것이 지금은 너희 바라문들이 외우고 칭설해야 할 것이 되었다.

그들은 곧 첫째 아타마(阿咤摩)요, 둘째 바마(婆摩)이며, 셋째 바마제바(婆摩提婆)요, 넷째 비파밀다(鼻波密多)이며, 다섯째 이두뢰실(伊兜瀨悉)이요, 여섯째 야바제가(耶婆提伽)이며, 일곱째 바바바실타(婆婆婆悉咤)이요, 여덟째 가섭(迦葉)이며, 아홉째 아루나(阿樓那)요, 열째 구담(瞿曇)이며, 열한째는 수이바(首夷婆)요, 열두째 손타라(損陀羅)이다.

이러한 여러 큰 선인(仙人) 바라문들도 지금 너의 스승이나 제자들이 살고 있는 곳처럼 모두 해자[塹]를 파고 당각(堂閣)을 세웠었느냐?”

* 咤 : 吒 의 대치,(꾸짖을 타)이체자.

 

 

答曰。不也。

그는 대답했다.  “아닙니다.”

 

 

彼諸大仙頗起城郭。圍遶舍宅。居止其中。如汝師徒今所止不。

* 郭 : 墎 의 대치(외성 곽)

“저 모든 큰 선인들도 지금 너의 스승이나 제자들이 살고 있는 곳처럼 성곽(城郭)을 세우고 집에 둘러싸인 채 그 가운데에서 살았었느냐?”

 

 

答曰。不也。

그는 대답했다.  “아닙니다.”

 

 

彼諸大仙頗處高床重褥。綩연細軟。如汝師徒今所止不。

“저 모든 큰 선인들도 지금 너의 스승이나 무리들처럼 높은 침상과 겹이불 위에서 부드러운 옷을 입고 살았었느냐?”

 

 

答曰。不也。

그는 대답했다.  “아닙니다.”

 

 

彼諸大仙頗以金銀．瓔珞．雜色花鬘．美女自娛。如汝師徒不。彼諸大仙頗駕乘寶車。持[金*戟]導引。白蓋自覆。手執寶拂。著雜色寶사。又著全白疊。如汝師徒今所服不。

 

“저 모든 큰 선인들도 지금 너의 스승이나 제자들처럼 혹은 금ㆍ은ㆍ영락과 갖가지 빛깔의 화만과 미녀(美女)를 즐겼었느냐?

저 모든 큰 선인들도 지금의 너의 스승이나 제자들처럼 혹은 보배 수레를 타고 창을 든 자를 앞장 세우며 흰 일산으로 몸을 가리고 손에는 보배 총채를 잡으며 갖가지 빛깔의 보배 신을 신고 또 새하얀 옷을 입었었느냐?”

 

 

答曰。不也。

그는 대답했다.  “아닙니다.”

 

 

摩納。汝自卑微。不識眞僞。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。云何。摩納。如彼諸大仙．舊婆羅門。讚嘆稱說本所諷誦。如今婆羅門所可稱說諷誦阿咤摩等。若傳彼所說。以教他人。欲望生梵天者。無有是處。猶如。摩納。王波斯匿與人共議。或與諸王。或與大臣．婆羅門．居士共論。餘細人聞。入舍衛城。遇人便說波斯匿王有如是語。云何。摩納。王與是人共言議不。

 

“마납아, 너는 참으로 비천하고 한미하여 참과 거짓도 모르면서 석자를 비방하고 업신여겼다. 이는 스스로 죄의 뿌리를 심어 지옥의 근본을 키우는 것이다.

어떠냐? 마납아, 저 모든 큰 선인과 옛날의 바라문들이 본래 외우고 익혔던 것에 대해 찬탄하고 칭설했던 것이 지금은 바라문들이 칭설하고 외워야 할 것이 되었다. 만일 아마타 등 선인들의 말을 전해 다른 사람을 가르치는 것으로써 범천에 나기를 바란다면 그것은 있을 수 없는 일이다.

마납아, 그것은 마치 파사닉왕이 사람들과 의논한 것이나 혹은 여러 왕과 혹은 대신과 바라문과 거사와 의논한 것을 다른 하인[細人]이 듣고는 사위성에 들어가 사람을 만나 곧 '파사닉왕은 이런 말을 했다'고 말하는 것과 같다.

어떠냐? 마납아, 왕은 이 사람과 함께 의논한 적이 있느냐?”

 

 

答曰。不也。

그는 대답했다.  “아닙니다.”

 

 

摩納。此人諷誦王言以語餘人。寧得爲王作大臣不。

“마납아, 이 사람이 왕의 말을 외워 남에게 말한다고 해서 왕이나 대신 노릇을 할 수 있겠느냐?”

 

 

答曰。無有是處。

그는 대답했다.  “그럴 수 없습니다.”

 

 

摩納。汝等今日傳先宿．大仙．舊婆羅門。諷誦敎人。欲至生梵天者。無有是處。云何。摩納。汝等受他供養。能隨法行不。 

“마납아, 너희들이 오늘날 옛날의 큰 선인 바라문들이 한 말을 전하여 남에게 가르치는 것으로써 범천에 태어나려고 하나 그것은 있을 수 없는 일이다.

어떠냐?

마납아, 너희들은 남의 공양을 받고 능히 법에 따라 실천하느냐?”

 

 

答曰。如是。瞿曇。受他供養。當如法行。

그는 대답했다. “그렇습니다.

구담이시여, 남의 공양을 받으면 마땅히 법에 따라 실천합니다.”

 

 

摩納。汝師沸伽羅娑羅門受王村封。而與王波斯匿共論議時。說王不要論無益之言。不以正事共相諫曉。汝今自觀及汝師過。且置是事。但當求汝所來因緣。 

“마납아, 너의 스승 비가라사라 바라문은 왕이 봉(封)해 준 마을을 받고도 파사닉왕과 함께 이야기할 때 왕에게 긴요한 말은 해주지 않고 무익한 말만 했으며 바른 일로써 서로 충고하고 깨우쳐 주지 않았다. 너는 이제 스스로 너와 너의 스승의 잘못을 살펴보아라. 그러나 그 일은 우선 두고 일단 네가 여기 온 이유를 생각해 보라.”

 

 

摩納即時擧目觀如來身。求諸相好。盡見餘相。唯不見二相。心即懷疑。爾時。世尊默自念言。今此摩納不見二相。以此生疑。即出廣長舌相。舐耳覆面。時。彼摩納復疑一相。世尊復念。今此摩納猶疑一相。即以神力。使彼摩納獨見陰馬藏。爾時。摩納盡見相已。乃於如來無復狐疑。即從座起。遶佛而去。 

마납은 곧 눈을 들어 여래의 몸을 살피면서 모든 상호(相好)를 찾아보았다. 다른 상호는 다 볼 수 있었으나 오직 두 가지 상만은 볼 수가 없었다. 그래서 곧 마음에 의심을 품었다.

그 때에 세존께서 잠자코 생각하셨다. 

'이제 이 마납이 두 가지 상을 보지 못해 의심을 품는구나.' 곧 넓고 긴 혀의 상을 내어 귀를 핥고 얼굴을 덮었다.

그래도 저 마납은 다시 한 가지 상을 의심했다. 세존께서는 다시 생각하셨다. '이제 이 마납이 아직 한 가지 상을 보지 못해 의심하는구나.' 곧 신력으로 저 마납 혼자만 음마장(陰馬藏)을 볼 수 있게 하였다.

마납은 상을 전부 다 보고 나서야 여래에 대해서 다시는 의심하지 않게 되었다. 그는 곧 자리에서 일어나 부처님을 돌고 물러갔다.

 

 

時。沸伽羅婆羅門立於門外。遙望弟子。見其遠來。逆問之言。汝觀瞿曇實具相不。功德神力實如所聞不。 

그 무렵 비가라 바라문은 문 밖에서 있다가 멀리서 그 제자가 오는 것을 보고는 그를 맞이하며 물었다. “네가 구담을 살펴보니 진실로 상을 갖추었더냐? 또 공덕(功德)과 신력(神力)이 듣던 바와 같더냐?”

 

 

即白師言。瞿曇沙門三十二相皆悉具足。功德神力實如所聞。

그는 곧 스승에게 아뢰었다.

“구담 사문은 32상을 다 구족하고 있었고, 공덕과 신력도 듣는 바와 같았습니다.”

 

 

師又問曰。汝頗與瞿曇少語議不。

스승은 또 물었다. 

“너는 구담과 잠시라도 이야기해 보았느냐?”

 

 

答曰。實與瞿曇言語往返。

그는 대답했다.

“실로 구담과 여러 이야기를 나누었습니다.”

 

 

師又問曰。汝與瞿曇共論何事。

스승은 또 물었다.

“너는 구담과 무슨 일을 이야기하였느냐?”

 

 

時。摩納如共佛論。具以白師。師言。我遂得聰明弟子致使如是者。我等將入地獄不久。所以者何。汝語諸欲勝毁呰瞿曇。使之不悅。於我轉疎。汝與聰明弟子致使如是。使我入地獄不久。於是。其師懷忿結心。即蹴摩納令墮。師自乘車。時。彼摩納當墮車時。即生白癩。

 

그 때 마납은 부처님과 이야기한 것을 낱낱이 그 스승에게 아뢰었다.

스승이 말했다. “나의 총명한 제자가 이렇게 하였으니 우리가 지옥에 들어갈 날도 멀지 않았구나. 왜냐 하면 너는 모든 탐욕이 좋다고 말하여 구담을 헐뜯어서 그를 불쾌하게 하였고 그가 나를 멀리하게 하였기 때문이다. 너는 총명한 제자라면서 이 지경으로 만들었으니 머지않아 나를 지옥에 들어가게 한 것이다.”

그리하여 그 스승은 분노에 찬 마음으로 곧 마납을 차서 수레에서 떨어뜨리고 자기는 수레에 올랐다. 저 마납은 수레에서 떨어질 때에 그만 백라(白癩)병이 생겼다.

 

 

時。沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已。然自念言。今覲沙門瞿曇。非是時也。須待明日。當往覲問。於明日旦。嚴駕寶車。從五百弟子前後圍遶。詣伊車林中。下車步進。到世尊所。問訊已。一面坐。仰觀如來身。具見諸相。唯不見二相。

 

그 때 비가라사라 바라문은 하늘을 우러러 해를 보았다. 그리고 잠자코 스스로 생각했다. '오늘은 사문 구담을 만나기에 적당한 때가 아니다. 내일까지 기다렸다가 찾아가 만나 보리라.'

이튿날 아침에 보배 수레를 엄숙하게 치장하고 5백 명 제자에게 앞뒤로 둘러싸여 이차(伊車) 숲으로 나아가 수레에서 내려 걸어갔다. 세존께서 계신 곳에 이르러 안부를 물은 뒤 한쪽에 앉았다. 거기서 여래의 몸을 우러러보았는데 모든 상을 다 보았으나 오직 두 가지 상만은 보지 못했다

 

 

時。婆羅門疑於二相。佛知其念。即出廣長舌相。舐耳覆面。時。婆羅門又疑一相。佛知其念。即以神力。使見陰馬藏。時。婆羅門具見如來三十二相。心即開悟。無復狐疑。尋白佛言。若我行時。中路遇佛。少停止乘。當知我已禮敬世尊。所以者何。我受他村封。設下乘者。當失此封。惡聲流布。

 

이렇게 바라문이 두 가지 상을 의심하자 부처님께서는 그의 생각을 아시고 곧 넓고 긴 혀의 상을 내어 귀를 핥고 얼굴을 덮었다.

바라문은 또 한 가지 상을 의심했다. 부처님께서는 그 생각을 아시고 곧 신력으로서 음마장(陰馬藏)을 볼 수 있게 하셨다.

그제서야 바라문은 여래의 32상을 빠짐없이 보고 마음이 곧 열려 다시는 의심하지 않게 되었다.

 

그래서 곧 부처님께 아뢰었다.

“만일 제가 길을 가다가 길에서 부처님을 만날 때, 잠깐이라도 수레를 멈추거든 곧 저는 이미 세존을 경례했다고 아소서. 왜냐 하면 저는 봉읍(封邑)을 받은 사람이기 때문입니다. 만일 제가 수레에서 내리면 반드시 이 봉읍을 잃고 나쁜 소문이 퍼질 것입니다.”

 

 

又白佛言。若我下乘。解劍退蓋。幷除幢麾。澡甁履사。當知我已禮敬如來。所以者何。我受他封。故有五威儀。若禮拜者。即失所封。惡名流布。

 

그는 또 부처님께 아뢰었다. 

“만일 제가 수레에서 내리면서 칼을 풀고 일산을 물리고 또 깃대와 물병과 신발을 치우거든 곧 저는 이미 여래를 예경했다고 아소서. 왜냐 하면 저는 봉읍을 받아 다섯 가지 위의(威儀)가 있는 사람이기 때문입니다. 만일 제가 예배한다면 곧 봉읍을 잃고 나쁜 소문이 퍼질 것입니다.

 

 

又白佛言。若我在眾見佛起者。若偏露右臂。自稱姓字。則知我已敬禮如來。所以者何。我受他封。若禮拜者。則失封邑。惡名流布。

 

그는 또 부처님께 아뢰었다. 

“만일 제가 여러 사람 속에 있다가 부처님을 보고 일어나서는 만일 오른 쪽 어깨를 드러내고 스스로 성명을 대거든 곧 저는 이미 여래를 예경했다고 아소서. 왜냐 하면 저는 봉읍을 받은 사람이기 때문입니다. 만일 예배한다면 곧 봉읍을 잃고 나쁜 소문이 퍼질 것입니다.”

 

 

又白佛言。我歸依佛。歸依法。歸依僧。聽我於正法中爲優婆塞。自今已後不殺．不盜．不淫．不欺．不飮酒。唯願世尊及諸大眾當受我請。爾時。世尊默然受請。

 

그는 또 부처님께 아뢰었다. 

“저는 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 스님들께 귀의합니다. 제가 정법 가운데에서 우바새가 되는 것을 허락해 주소서. 저는 지금부터 살생하지 않고 도둑질하지 않으며 음탕하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않겠습니다. 원컨대 세존과 모든 대중께서는 제 초청을 들어주소서.”

그 때 세존께서는 잠자코 그 청을 받아 주셨다.

 

 

時。婆羅門見佛默然。知以許可。即從坐起。不覺禮佛遶三잡而去。歸設飯食。供饍旣辦。還白。時到。

 

그 때 바라문은 부처님께서 잠자코 계시는 것을 보고 허락하신 줄을 알았다. 곧 자리에서 일어나 저도 모르는 사이에 부처님께 예배하고 세 번 돌고 떠나갔다. 그는 돌아가서 음식을 장만하였고 공양 준비가 다 되자 다시 돌아와 공양 때가 되었다고 아뢰었다.

 

 

爾時。世尊著衣持鉢。與諸大眾千二百五十人往詣其舍。就坐而坐。

그 때 세존께서는 가사를 입고 발우를 가지고 모든 대중 1,250명과 함께 그의 집으로 가 자리에 앉으셨다.

 

 

時。婆羅門手自斟酌。以種種甘饍供佛及僧。食訖去鉢。行澡水畢。時婆羅門右手執弟子阿摩晝臂至世尊前言。唯願如來聽其悔過。唯願如來聽其悔過。如是至三。又白佛言。猶如善調象馬。猶有蹶倒還復正路。此人如是。雖有漏失。願聽悔過。

 

그러자 바라문은 손수 갖가지 맛난 음식을 부처님과 스님들에게 바쳤다. 공양이 끝나자 발우를 거두고 물을 돌리기를 마쳤다.

그 때 바라문은 오른손으로 제자 아마주의 손을 잡고 세존 앞에 나아가 아뢰었다. 

 

 

“원하옵건대 여래시여, 이 자의 참회를 받아주소서. 원하옵건대 여래시여, 이 자의 참회를 받아주소서.”

이렇게 세 번 말하고 다시 부처님께 아뢰었다.  “마치 잘 길들여진 코끼리나 말이 잠깐 미끄러져 넘어졌다가도 다시 바른 길로 돌아오는 것처럼 이 사람도 비록 실수가 있었으나 부디 그 참회를 받아주소서.”

 

 

佛告婆羅門。當使汝受命延長。現世安隱。使汝弟子白癩得除。佛言適訖。時彼弟子白癩即除。

 

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

“마땅히 너의 수명을 연장시키고 현세에서 안온하게 하며 네 제자의 백라병도 낫게 해 주리라.”

 

부처님의 말씀이 끝나자마자 그 제자의 백라병은 곧 나았다.

 

 

時。婆羅門取一小座於佛前坐。世尊即爲婆羅門說法。示敎利喜。施論．戒論．生天之論。欲爲穢汙。上漏爲患。出要爲上。演布淸淨。爾時。世尊知婆羅門心已調柔．淸淨．無垢。堪受道敎。如諸佛常法。說苦聖諦．集聖諦．苦滅聖諦．苦出要諦。時。婆羅門即於座上遠塵離垢。得法眼淨。猶如淨潔白疊。易爲受染。沸伽娑羅婆羅門亦復如是。見法得法。決定道果。不信餘道。得無所畏。即白佛言。我今再三歸依佛．法及比丘僧。聽我於正法中爲優婆塞。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飮酒。唯願世尊及諸大眾哀愍我故。受七日請。爾時。世尊默然許之。時。婆羅門即於七日中。種種供養佛及大眾。爾時。世尊過七日已。遊行人間。

 

그 때 바라문은 작은 자리를 가져다 부처님 앞에 앉았다. 세존께서는 곧 바라문을 위하여 설법하시고 가르쳐 보여 이롭고 기쁘게 하셨으니, 그것은 시론(施論)ㆍ계론(戒論)ㆍ생천론(生天論)이었다.

 

욕심은 더러운 때[穢汙]이고, 상루(上漏)는 우환거리[患]가 되며 출요(出要)가 제일이라 하시면서 청정함에 대하여 자세히 말씀하셨다.

 

그 때 세존께서는 바라문의 마음이 이미 부드럽게 다루어지고 청정하고 때가 없어 도(道)의 가르침을 받아들일 수 있음을 아셨다.

그래서 모든 부처님들이 늘 그러하셨던 법과 같이 괴로움에 대한 성스러운 진리[苦聖諦]ㆍ괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리[苦集聖諦]ㆍ괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리[苦滅聖諦]ㆍ괴로움의 벗어남에 대한 진리[苦出要諦]를 말씀하셨다.

그러자 바라문은 곧 그 자리에서 번뇌의 때를 멀리 여의고 법안(法眼)이 깨끗해졌다.

 

그것은 마치 정결한 흰 천이 쉽게 염색되는 것과 같았다.

비가라사라 바라문도 또한 그와 같아 법을 보고 법을 얻어 도과(道果)가 확고해졌고 다른 도를 믿지 않고 두려움이 없게 되었다.

 

그는 곧 부처님께 아뢰었다.

“저는 이제 다시금 부처님과 법과 비구들께 귀의합니다. 제가 정법 가운데서 우바새가 되는 것을 허락해 주소서. 저는 지금부터 목숨이 다할 때까지 살생하지 않고 도둑질하지 않으며 간음하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않겠습니다. 오직 원하옵건대 세존과 모든 대중께서는 저를 가엾이 여기시어 7일 동안의 초청을 들어주소서.”

 

그 때 세존께서는 잠자코 그것을 허락하셨다. 그리하여 바라문은 곧 7일 동안 부처님과 대중에게 갖가지로 공양하였다. 세존께서는 7일을 지내고 나서 세상에 나와 노니셨다.

 

 

 

佛去未久。沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞此婆羅門於七日中供養佛已。便取命終。各自念。此命終。爲生何趣。爾時。眾比丘往至世尊所。禮佛已。一面坐。白佛言。彼婆羅門於七日中供養佛已。身壞命終。當生何處。

 

부처님께서 떠나신 지 오래지 않아 비가라사라 바라문은 병들어 목숨을 마쳤다.

그 때 비구들은 이 바라문이 7일 동안 부처님께 공양하고는 곧 목숨을 마쳤다는 소식을 듣고 각각 궁금해하였다.  '그는 목숨을 마치고 어느 세계에 태어났을까?'

그 때 여러 비구들은 세존께 나아가 부처님께 예배하고 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다.  “저 바라문은 7일 동안 부처님께 공양하고 나서 몸이 무너지고 목숨이 끝났는데, 장차 어느 곳에 가서 태어났겠습니까?”

 

 

佛告比丘。此族姓子諸善普集。法法具足。不違法行。斷五下結。於彼般涅槃。不來此世。

 

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

“이 족성자(族姓子)는 모든 착함을 다 모아 법을 구족하였고 법을 어기지 않고 행하여 5하결(下結)을 끊었다. 그는 저 세상에서 반열반(般涅槃)에 들 것이며 이 세상으로 돌아오지 않을 것이다.”

 

 

 

 

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

그러자 모든 비구는 부처님 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

 

 

 

 

 

산과바다 이계도