長阿含經 17. 淸淨經

산과바다

 

 

 

 

長阿含經

 

17. 淸淨經  청정경

 

 

청정경(淸淨經)은 주나(周那)라는 사미가 아난에게 외도 스승인 니건자가 죽자 그 제자들이 두 파로 분열되어 서로 다툰다는 소식을 전하자 부처님께서는 이를 인연으로 무쟁(無諍)의 정법(正法)을 말씀하셨다.

 

 

 

 

如是我聞。

이와 같이 나는 들었다.

 

一時。佛在迦維羅衛國緬祇優婆塞林中。與大比丘眾千二百五十人俱。

어느 때 부처님께서 가유라위국(迦維羅衛國：가비라국) 면기(緬祇)에 있는 우바새의 동산에서 큰 비구 대중 1,250명과 함께 계셨다.

 

 

時。有沙彌周那在波波國。夏安居已。執持衣鉢。漸詣迦維羅衛緬祇園中。至阿難所。頭面禮足。於一面立。白阿難言。波波城內有尼乾子。命終未久。其諸弟子分爲二分。各共諍訟。面相毁罵。無復上下。迭相求短。競其知見。我能知是。汝不能知。我行眞正。汝爲邪見。以前著後。以後著前。顚倒錯亂。無有法則。我所爲妙。汝所言非。汝有所疑。當諮問我。大德阿難。時。彼國人民事尼乾者。聞諍訟已。生厭患心。

 

이 때 사미(沙彌) 주나(周那)는 파파(波波)국에서 여름 안거(安居)를 마친 뒤 가사와 발우를 가지고 가유라위국 면기에 있는 동산의 아난이 있는 곳으로 가서 머리로 그 발에 예배하고 한쪽에 서서 아난에게 아뢰었다.

 

“저 파파성 안에 살던 니건자(尼乾子)가 죽은 지 얼마 되지도 않아, 그 제자들이 두 파로 갈라져 서로 다투고 있습니다.

서로 맞대고 헐뜯고 욕하면서 상하가 따로 없이 서로 상대방의 허물을 들추며 그 지견(知見)을 다투어 "나는 이것을 알 수 있지만 너는 이것을 알 수 없다. 내 행은 참되고 바른데 너는 삿된 소견을 가지고 있다"고 합니다.

앞의 것을 뒤에 붙이고 뒤의 것을 앞에 붙이며, 뒤바뀌고 어지러이 얽혀 어떤 일정한 법칙도 없이 서로 "내가 하는 말은 옳고 네가 하는 말은 그르다. 너에게 의심이 있거든 마땅히 내게 물으라."고 합니다. 

 

대덕(大德) 아난이여, 그때 니건자를 섬기던 저 나라 사람들은 이 다투고 있다는 말을 듣고 걱정을 하고 있습니다.”

 

 

阿難語周那沙彌曰。我等有言欲啓世尊。今共汝往。宣啓此事。若世尊有所戒勅。當共奉行。

아난이 주나 사미에게 말했다.

“우리들이 세존께 알려드리고 싶은 말이 있다. 이제 너와 함께 나아가 이 사실을 세존께 아뢰리라. 만일 세존께서 어떤 가르침이 계시거든 우리는 다 같이 받들어 행하자.”

 

 

爾時。沙彌周那聞阿難語已。即共詣世尊。頭面禮足。在一面立。爾時。阿難白世尊曰。此沙彌周那在波波國夏安居已。執持衣鉢。漸來至此。禮我足。語我言。波波國有尼乾子。命終未久。其諸弟子分爲二分。各共諍訟。面相毁罵。無復上下。迭相求短。競其知見。我能知是。汝不能知。我行眞正。汝爲邪見。以前著後。以後著前。顚倒錯亂。無有法則。我所言是。汝所言非。汝有所疑。當諮問我。時。彼國人民事尼乾者。聞諍訟已。生厭患心。 

그 때 사미 주나는 아난의 말을 듣고 곧 세존께 나아가 머리를 그 발에 대어 예배하고 한쪽에 서 있었다.

 

아난이 세존께 아뢰었다.

“이 사미 주나가 파파국에서 여름 안거를 마친 뒤 가사와 발우를 가지고 이곳에 와 제 발에 절하고 제게 이렇게 말했습니다.

"파파국에 살던 니건자가 죽은 지 얼마 되지도 않아 그 제자들이 두 파로 갈라져 서로 다투고 있습니다. 그들은 서로 맞대고 헐뜯고 욕하면서 상하가 따로 없이 서로 상대방의 허물을 들추며 저들의 지견을 주장하여 "나는 이것을 알 수 있는데 너는 이것을 알 수 없다. 내 행은 참되고 바른데 너는 삿된 소견을 가지고 있다"고 말들 합니다. 앞의 것을 뒤에 붙이고 뒤의 것을 앞에 붙이며, 뒤바뀐 소견으로 어지러이 얽혀 어떤 일정한 법칙도 없이 "내 말은 옳고 네 말은 그르다. 너는 의심나는 것이 있거든 내게 물으라"고 합니다. 그래서 니건자를 섬기던 저 파파국 백성들은 이 다툼을 듣고 걱정을 하고 있습니다."”

 

 

世尊告周那沙彌曰。如是。周那。彼非法中不足聽聞。此非三耶三佛所說。猶如朽塔難可汙色。彼雖有師。盡懷邪見。雖復有法。盡不眞正。不足聽採。不能出要。非是三耶三佛所說。猶如故塔不可汙也。彼諸弟子有不順其法。捨彼異見。行於正見。周那。若有人來語彼弟子。諸賢。汝師法正。當於中行。何以捨離。其彼弟子信其言者。則二俱失道。獲無量罪。所以者何。彼雖有法。然不眞正故。周那。若師不邪見。其法眞正。善可聽採。能得出要。三耶三佛所說。譬如新塔易可汙色。然諸弟子於此法中。不能勤修。不能成就。捨平等道。入於邪見。若有人來語彼弟子。諸賢。汝師法正。當於中行。何以捨離。入於邪見。其彼弟子信其言者。則二俱見眞正。獲無量福。所以者何。其法眞正。

 

세존께서 주나 사미에게 말씀하셨다.

“그렇다. 주나야,

저 그른 법에서는 들을 만한 것이 없다. 그것은 삼야삼불(三耶三佛)의 말씀이 아니다.

* 三耶三佛: samm-sambuddha이다. 정변지(正遍知)ㆍ정등각(正等覺)이라는 뜻이다. 또 삼먁삼불타(三藐三佛陀])라 번역하기도 한다.

 

마치 썩은 탑에는 색칠하기가 어려운 것처럼, 저들에게 스승이 있다고는 하지만 그들은 다 삿된 소견을 품고 있고,

또 그들에게 법이 있다고는 하지만 그것은 다 참되고 바른 것이 아니다. 그러므로 그것은 들을 만한 것이 못되고, 그 법으로는 번뇌를 벗어날 수가 없다.

그것은 삼야삼불의 말씀이 아니어서, 마치 썩은 탑에 색칠할 수 없는 것과 같다. 

저 모든 제자들이 그 법을 따르지 않고 삿된 소견을 버리고 바른 소견을 행하려고 할 때에 주나여, 만일 어떤 사람이 와서 그 제자에게 말하기를 "여러분, 그대들 스승의 법은 바른 것이어서 마땅히 그 법을 행할 만한데 왜 버리느냐?"라고 말한다고 하자. 그 때 그 말을 들은 제자들이 만일 그 말을 믿는다면 그 두 사람은 함께 도(道)를 잃어 무량한 죄를 받을 것이다. 왜냐 하면 그에게 비록 법이 있기는 하지만 그것은 진정(眞正)한 법이 아니기 때문이다.

주나야,

만일 그 스승의 소견이 삿되지 않고 그 법이 진정하여 듣고 행할만하며 또 번뇌를 벗어나게 한다면 그것은 삼야삼불의 말씀일 것이니, 마치 새로운 탑에는 색칠하기 쉬운 것과 같다.

그러나 저 모든 제자들이 이 법 가운데 있어서 부지런히 닦지도 않고 성취하지도 못해 평등한 도를 버리고 삿된 소견으로 들어가려고 할 때에 만일 어떤 사람이 그 제자들에게 와서 "여러분, 그대들 스승의 법은 바른 법이다. 마땅히 그 법을 행해야 하겠거늘 왜 그것을 버리고 삿된 소견으로 들어가려 하느냐?"라고 말했을 때, 그 말을 들은 제자가 만일 그 말을 믿는다면, 그 두 사람은 함께 진정한 도를 보아 무량한 복을 얻을 것이다. 왜냐 하면 그 법은 진정(眞正)하기 때문이다.”

 

 

佛告周那。彼雖有師。然懷邪見。雖復有法。盡不眞正。不足聽採。不能出要。非三耶三佛所說。猶如朽塔不可汙色。彼諸弟子法法成就。隨順其行。起諸邪見。周那。若有人來語其弟子言。汝師法正。汝所行是。今所修行勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸弟子信受其言者。則二俱失道。獲無量罪。所以者何。以法不眞正故。周那。若師不邪見。其法眞正。善可聽採。能得出要。三耶三佛所說。譬如新塔易爲汙色。又其弟子法法成就。隨順修行而生正見。若有人來語其弟子言。汝師法正。汝所行是。今所修行勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸弟子信受其言。二俱正見。獲無量福。所以者何。法眞正故。

 

부처님께서 주나에게 말씀하셨다.

“주나야,

저들에게 스승이 있다지만 그들은 다 삿된 소견을 품었고, 또 법이 있다지만 그것은 다 진정하지 않다. 그러므로 그 법은 들을 만한 것이 못되고 또 그것은 번뇌를 벗어나게 하지 못하며 삼야삼불의 말씀도 아니니, 마치 썩은 탑에는 색칠할 수 없는 것과 같다.

그 제자들이 그 가르침을 성취하고 그 행을 순종하여 모든 삿된 소견을 일으켰을 때에 주나야, 만일 어떤 사람이 그 제자에게 와서 "네 스승의 법은 바르고 네가 행하는 것도 옳다. 이제 이처럼 그것을 부지런히 수행하면, 너는 반드시 현재에서 도과(道果)를 성취하리라"라고 말하고, 그 말을 들은 제자도 그 말을 믿는다면 그들 두 사람은 함께 도를 잃고 무량한 죄를 받을 것이다. 왜냐 하면 그 법이 진정하지 못하기 때문이다.

 

주나야,

만일 그 스승의 소견이 삿되지 않고 그 법이 진정하여 들을 만하며 또 번뇌를 벗어나게 할 수 있는 법이라면 그것은 삼야삼불의 말씀일 것이니, 마치 새로운 탑에는 색칠하기 쉬운 것과 같다.

그리고 그 제자들이 그 가르침을 성취하고 수순(隨順)하며 수행하여 바른 소견을 내려고 할 때에 만일 어떤 사람이 그 제자에게 와서 "네 스승의 법은 바르고 네가 행하는 것도 옳다. 이제 이처럼 부지런히 수행하니 너는 반드시 현재에서 도과를 성취할 것이다"라고 말하고, 그 말을 들은 제자도 그 말을 믿는다면 그들 두 사람은 다 바른 소견으로서 무량한 복을 얻을 것이다. 왜냐 하면 그 법은 진정하기 때문이다.

 

 

周那。或有導師出世。使弟子生憂。或有導師出世。使弟子無憂。云何導師出世。使弟子生憂。周那。導師新出世間。成道未久。其法具足。梵行淸淨。如實眞要而不布現。然彼導師速取滅度。其諸弟子不得修行。皆愁憂言。師初出世。成道未久。其法淸淨。梵行具足。如實眞要。竟不布現。而今導師便速滅度。我等弟子不得修行。是爲導師出世。弟子愁憂。云何導師出世。弟子不憂。謂導師出世。其法淸淨。梵行具足。如實眞要而廣流布。然後導師方取滅度。其諸弟子皆得修行。不懷憂言。師初出世。成道未久。其法淸淨。梵行具足。如實眞要而不布現。而今導師便速滅度。使我弟子不得修行。如是。周那。導師出世。弟子無憂。

 

주나야,

혹 어떤 도사(導師)는 세상에 나와 그 제자에게 근심을 생기게 하고, 혹 어떤 도사는 세상에 나와 그 제자의 근심을 없애 준다. 도사가 세상에 나와 그 제자에게 근심이 생기게 한다는 것은 무엇인가? 주나야, 도사가 새로이 세상에 나와 성도(成道)한 지 오래지 않아 그 법은 구족하고 범행(梵行)이 청정하며 여실한 진요(眞要)인데 이를 잘 펴서 나타내 주지도 못하고 도사가 어느새 멸도(滅度)에 든다고 하자. 그 때 그 제자들은 수행할 수가 없어 모두들 근심에 잠겨 다음과 같이 말할 것이다.  

"우리 스승은 새로이 세상에 나와 성도한 지 오래지 않지만, 그 법은 청정하고 범행을 구족했으며 여실한 진요였다. 끝내 펴서 나타내 주지도 못하고 이제 도사께서 갑자기 멸도에 드셨으니, 우리 제자들은 수행할 수가 없구나."

이것을 도사가 세상에 나와 그 제자를 근심하게 하는 것이라고 한다. 

 

도사가 세상에 나와 그 제자에게 근심이 없게 한다는 것은 무엇인가?

도사가 세상에 나왔는데 그 법은 청정하고 범행을 구족하며 여실한 진요이다. 그리하여 그 법을 널리 편 뒤에야 도사가 바야흐로 멸도에 든다고 하자. 그러면 그 제자들은 모두 수행할 수 있어 근심하지 않고 이렇게 말할 것이다.

"우리 스승은 세상에 나와 성도한 지 오래지 않지만 그 법은 청정하고 범행을 구족했으며 여실한 진요이다. 그리고 널리 펴신 후에야 도사께서는 멸도하시어 우리 제자들이 모두 수행할 수 있게 하셨다."

 

주나야,

이것이 도사가 세상에 나와 그 제자에게 근심이 없게 하는 것이다.”

 

 

佛告周那。此支成就梵行。謂導師出世。出家未久。名聞未廣。是謂梵行支不具足。周那。導師出世。出家旣久。名聞廣遠。是謂梵行支具足滿。周那。導師出世。出家旣久。名聞亦廣。而諸弟子未受訓誨。未具梵行。未至安處。未獲己利。未能受法分布演說。有異論起不能如法而往滅之。未能變化成神通證。是爲梵行支不具足。周那。導師出世。出家旣久。名聞亦廣。而諸弟子盡受敎訓。梵行具足。至安隱處。已獲己利。又能受法分別演說。有異論起能如法滅。變化具足成神通證。是爲梵行支具足滿。

 

부처님께서 다시 주나에게 말씀하셨다.

“지(支)가 성취된 범행에 대해 말해주리라.

이른바 도사가 세상에 나왔다가 집을 떠난 지 오래지 않고 그 이름이 널리 퍼지지 않았으면 이것을 범행지(梵行支)를 구족하지 못한 것이라 한다.

 

주나야,

도사가 세상에 나와 집을 떠난 지 이미 오래 이고 그 이름이 널리 퍼졌으면 이것을 범행지가 구족한 것이라고 한다. 

 

주나야,

도사가 세상에 나와 집을 떠난 지 이미 오래 이고 그 이름 또한 널리 퍼졌다 하더라도 모든 제자가 아직 그 훈계와 가르침을 받지 못하여 범행을 구족하지 못하고 안락한 곳에 이르지 못하며, 아직 자기의 이익을 거두지 못하고 아직 법을 받아 널리 펴서 연설하지 못하며, 이론(異論)이 일어났을 때 법답게 가서 그것을 없애지 못하고 아직 변화를 부리지 못하며 신통을 증득하지 못했다면, 이것을 범행지가 구족하지 못한 것이라 한다.

 

주나야,

도사가 세상에 나와 집을 떠난 지 이미 오래 이고 그 이름도 널리 퍼져 모든 제자들이 다 그 교훈을 받아 범행을 구족하고 안온한 곳에 이르렀으며, 이미 자기의 이익을 거두었고 또 법을 받아 분별하여 연설하며, 이론이 일어났을 때 능히 법답게 가서 그것을 없애고 변화를 구족하여 신통을 증득하였다면, 이것을 범행지가 구족한 것이라 한다.

 

 

周那。導師出世。出家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼未受訓誨。未至安處。未獲己利。未能受法分布演說。有異論起不能以法如實除滅。未能變化成神通證。是爲梵行支未具足。周那。導師出世。出家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼盡受敎訓。梵行具足。至安隱處。已獲己利。復能受法分別演說。有異論起能如法滅。變化具足成神通證。是爲梵行支具足滿。周那。諸優婆塞．優婆夷廣修梵行。乃至變化具足成神通證。亦復如是。

 

주나야,

도사가 세상에 나와 집을 떠난 지 또한 오래 이고 그 이름이 널리 퍼졌다 하더라도 모든 비구니가 그 교훈을 받지 못하고 안온한 곳에 이르지 못하며, 자기의 이익을 거두지 못하고 법을 받아 널리 펴서 연설하지 못하며, 이론이 일어났을 때 능히 법으로써 실답게 멸하지 못하고 변화가 없어 신통을 증득하지 못했다면, 이것은 범행지가 구족하지 못한 것이다.

 

주나야,

도사가 세상에 나와 집을 떠난 지도 오래 이고 이름도 널리 퍼졌으며, 모든 비구니가 다 그 교훈을 받아 범행을 구족하고 안온한 곳에 이르러 자기의 이익을 거두며, 또한 능히 법을 받아 분별하고 연설하며 이론이 일어나면 능히 법답게 멸하며, 변화가 구족하고 신통을 증득하였다면, 이를 범행지가 구족한 것이라 한다.

 

주나야,

모든 우바새ㆍ우바이가 널리 범행을 닦고 나아가 변화가 구족하여 신통을 증득함에 있어서도 또한 마찬가지이다.

 

 

周那。若導師不在世。無有名聞。利養損減。則梵行支不具足滿。若導師在世。名聞利養。皆悉具足。無有損減。則梵行支爲具足滿。若導師在世。名聞利養。皆悉具足。而諸比丘名聞利養。不能具足。是爲梵行支不具足。若導師在世。名聞利養。具足無損。諸比丘眾亦復具足。則梵行支爲具足滿。比丘尼眾亦復如是。

 

주나야,

만일 도사가 세상에 있지 않고 그 명성[名聞]이 없으며 이양(利養)이 없으면 그것은 범행지가 구족하지 못한 것이다. 만일 도사가 세상에 있고 명성과 이양이 다 구족하여 줄어듦이 없으면 그것은 범행지가 구족한 것이다. 만일 도사가 세상에 있어 명성과 이양이 다 구족하더라도 모든 비구가 명성과 이양을 구족하지 못하면 그것은 범행지가 구족하지 못한 것이다. 만일 도사가 세상에 있어 명성과 이양이 구족하여 줄어듦이 없고 모든 비구 대중도 또한 그것을 구족하면 그것은 범행지가 구족한 것이다. 비구니 대중들에 있어서도 또한 그와 같다.

 

 

周那。我出家久。名聞廣遠。我諸比丘已受敎誡。到安隱處。自獲己利。復能受法爲人說法。有異論起能如法滅。變化具足成神通證。諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷皆亦如是。周那。我以廣流布梵行。乃至變化具足成神通證。周那。一切世間所有導師。不見有得名聞利養如我如來．至眞．等正覺者也。周那。諸世間所有徒眾。不見有名聞利養如我眾也。周那。若欲正說者。當言見不可見。云何見不可見。一切梵行淸淨具足。宣示布現。是名見不可見。

 

주나야,

나는 집을 떠난 지 이미 오래 되었고 이름도 널리 퍼졌으며 나의 모든 비구들은 이미 나의 가르침을 받았고 안온한 곳에 이르렀으며 스스로 자기의 이익을 얻었고 또 능히 배운 법을 남을 위하여 연설하며 이론이 일어났을 때에는 능히 법답게 멸하고 변화가 구족하며 신통을 증득하였다. 모든 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이도 또한 그러하다.

 

주나야,

나는 그로서 널리 범행을 유포하고, 나아가 변화가 구족하고 신통을 증득하였다.

 

주나야,

일체 세간의 모든 도사 중에 그 명성과 이양을 얻은 것이 나 여래ㆍ지진ㆍ등정각과 같은 이는 보지 못했다.

 

주나야,

모든 세간의 온갖 무리들 중에 그 명성과 이양이 나의 무리와 같은 자들은 보지 못했다.

 

주나야,

만일 바르게 말하고자 한다면 마땅히 보려고 해도 볼 수 없는 것에 대해 말해야 한다. 어떤 것이 보려고 해도 볼 수 없는 것인가? 일체의 범행을 청정히 구족하여 두루 펴서 나타내 보이는 것이니, 이것을 보려고 해도 볼 수 없는 것이라 한다.”

 

 

爾時。世尊告諸比丘。鬱頭藍子在大眾中而作是說。有見不見。云何名見不見。如刀可見。刃不可見。諸比丘。彼子乃引凡夫無識之言以爲譬喩。如是。周那。若欲正說者。當言見不見。云何見不見。汝當正欲說言。一切梵行淸淨具足。宣示流布。是不可見。周那。彼相續法不具足而可得。不相續法具足而不可得。周那。諸法中梵行。酪酥中醍醐。

* 鬱 : 欝 의 대치.

 

그 때 세존께서는 모든 비구들에게 말씀하셨다.

“울두람자(鬱頭藍子)가 대중들 가운데서 이렇게 말했다.

* 鬱頭藍子: Uddaka Rmaputta로 부처님께서 처음 출가하여 도를 배웠던 두 선인(仙人) 가운데 한 사람이다.

 

"보려고 해도 볼 수 없는 것이 있다. 어떤 것을 보려고 해도 볼 수 없는 것이라 하는가? 마치 칼은 볼 수 있어도 칼날은 볼 수 없는 것과 같다."

모든 비구들이여, 그 사람은 범부의 무식한 말로 비유를 들어 그렇게 말한 것이다.

 

주나야,

만일 바르게 말하고자 한다면 보려고 해도 볼 수 없는 것을 말해야 한다. 무엇을 보려고 해도 볼 수 없는 것이라고 하는가? 네가 바로 일체 범행을 청정하게 구족하여 두루 펴서 나타내 보여 흘러 퍼지게 해야 한다고 말하려고 한다면, 그것이 볼 수 없는 것이니라.

 

주나야,

저 인과가 계속되는 법[相續法]은 구족하지 않아도 얻을 수 있지만, 인과가 계속되지 않는 법은 구족하여도 얻을 수는 없는 것이다.

 

주나야,

모든 법 범행(梵行)은 비유하면 낙(酪)과 소(酥) 가운데 제호(醍醐)와 같은 것이니라.”

 

 

爾時。世尊告諸比丘。我於是法躬自作證。謂四念處．四神足．四意斷．四禪．五根．五力．七覺意．賢聖八道。汝等盡共和合。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。於如來正法。當自熾然。快得安樂。得安樂已。若有比丘說法中有作是言。彼所說句不正。義理不正。比丘聞已。不可言是。不可言非。當語彼比丘言。云何。諸賢。我句如是。汝句如是。我義如是。汝義如是。何者爲勝。何者爲負。若彼比丘報言。我句如是。我義如是。汝句如是。汝義如是。汝句亦勝。汝義亦勝彼比丘說此。亦不得非。亦不得是。當諫彼比丘。當呵當止。當共推求。如是盡共和合。勿生諍訟。同一受同一師同一乳。於如來正法。當自熾然。快得安樂。

 

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

“나는 이런 법 가운데서 몸소 스스로 증명을 얻었다. 이른바 4념처(念處)ㆍ4신족(神足)ㆍ4의단(意斷)ㆍ4선(禪)ㆍ5근(根)ㆍ5력(力)ㆍ7각의(覺意)와 현성의 여덟 가지 도(道)가 그것이다. 너희들은 다 함께 화합하고 서로 싸우지 말라. 동일한 스승의 제자는 물과 젖처럼 동일하니라. 여래의 정법에 대하여 마땅히 스스로 불태워 유쾌하고 안락함을 얻어야 한다.

 

안락을 얻어 마치고 나서 어떤 비구가 설법하는 자리에서 말하기를 "저 사람이 말한 구절은 옳지 않고 그 뜻도 옳지 않다"고 말하거든 비구들은 그런 말을 듣고 옳다고도 말하지 말고 그르다고도 말하지 말라.

마땅히 그 비구에게 이렇게 말하라.

 

"어떤가? 여러분, 내 글귀는 이러하고 너의 글귀는 이러하다. 내 뜻은 이러하고 너의 뜻은 이러하다. 어느 것이 낫고 어느 것이 못한가?"

그 때 그 비구는 대답하리라.

"내 글귀는 이러하고 내 뜻은 이러하다. 너의 글귀는 이러하고 너의 뜻은 이러하다. 그래서 너의 글귀가 낫고 너의 뜻도 낫다."

 

그 비구가 이렇게 말할 때 또한 그것을 그르다고도 말하지 말고 옳다고도 말하지 말라. 마땅히 그 비구를 충고하고 꾸짖어 그치게 하고 마땅히 함께 바른 것을 찾도록 하라.

 

이렇게 다 함께 화합하여 서로 싸우지 말라. 동일한 스승의 제자는 물과 젖처럼 동일한 것이다. 여래의 바른 법 가운데서 마땅히 스스로 불태워 유쾌하고 안락함을 얻어야 한다.

 

 

得安樂已。若有比丘說法。中有比丘作是言。彼所說句不正。義正。比丘聞已。不可言是。不可言非。當語彼比丘言。云何。比丘。我句如是。汝句如是。何者爲是。何者爲非。若彼比丘報言。我句如是。汝句如是。汝句亦勝。彼比丘說此。亦不得言是。不得言非。當諫彼比丘。當呵當止。當共推求。如是盡共和合。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。於如來正法。當自熾然。快得安樂。

 

안락을 얻어 마치고 나서 어떤 비구가 설법하는 도중에 다른 비구가 있어 말하기를 "저 사람이 말한 글귀는 바르지 못하다. 그러나 그 뜻은 바르다"라고 말하는 이가 있더라도 비구는 그 말을 듣고 옳다고도 말하지 말고 그르다고도 말하지 말라. 마땅히 그 비구에게 이렇게 말하라.

 

"어떤가? 비구여, 내 글귀는 이러하고 너의 글귀는 이러하다. 어느 것이 옳고 어느 것이 그른가?"

그 때 그 비구는 대답하리라.

"내 글귀는 이러하고 네 글귀는 이러하다. 네 글귀가 낫다."

 

그 비구가 이렇게 말하더라도, 또한 그것을 옳다고도 말하지 말고 그르다고도 말하지 말라. 마땅히 그 비구를 충고하고 꾸짖어 그치게 하고 마땅히 함께 바른 것을 찾도록 하라. 이렇게 다 함께 화합할 것이요, 서로 싸우지 말라.

동일한 스승의 제자는 물과 젖처럼 동일한 것이다. 여래의 정법 가운데서 마땅히 스스로를 불태워 유쾌하고 안락함을 얻어야 한다.

 

 

得安樂已。若有比丘說法。中有比丘作是言。彼所說句正。義不正。比丘聞已。不可言是。不可言非。當語彼比丘言。云何。比丘。我義如是。汝義如是。何者爲是。何者爲非。若彼報言。我義如是。汝義如是。汝義而勝。彼比丘說此已。亦不得言是。亦不得言非。當諫彼比丘。當呵當止。當共推求。如是比丘盡共和合。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。於如來正法。當自熾然。快得安樂。

 

안락을 얻고 나서 만일 어떤 비구가 설법하는 도중에 다른 비구가 있다가 "저 사람이 말한 글귀는 바르지만 뜻은 바르지 않다."라고 말하는 이가 있더라도, 비구는 그 말을 듣고 옳다고도 말하지 말고 그르다고도 말하지 말라. 마땅히 그 비구에게 이렇게 말하라.

"어떤가? 비구여, 내 뜻은 이러하고 너의 뜻은 이러하다. 어느 것이 옳고 어느 것이 그른가?"

그 때 그 비구는 대답하리라.

"나의 뜻은 이러하고 너의 뜻은 이러하다. 너의 뜻이 낫다."

 

그 비구가 이렇게 말더라도, 또한 그것을 옳다고도 말하지 말고 그르다고도 말하지 말라. 마땅히 그 비구를 충고하고 꾸짖어 그치게 하고 또 마땅히 함께 바른 것을 찾도록 하라. 이렇게 비구는 다 함께 화합하여 싸우지 말라.

동일한 스승의 제자는 물과 젖처럼 동일한 것이다. 여래의 정법 가운데서 마땅히 스스로를 불태워 유쾌하고 안락함을 얻어야 한다.

 

 

得安樂已。若有比丘說法。中有比丘作如是言。彼所說句正。義正。比丘聞已。不得言非。當稱讚彼言。汝所言是。汝所言是。是故。比丘。於十二部經自身作證。當廣流布。一曰貫經。二曰祇夜經。三曰受記經。四曰偈經。五曰法句經。六曰相應經。七曰本緣經。八曰天本經。九曰廣經。十曰未曾有經。十一曰譬喩經。十二曰大敎經。當善受持。稱量觀察。廣演分布。

 

안락을 얻고 나서 또 어떤 비구가 설법하는 도중에 다른 비구가 있다가 "저 사람의 말은 글귀도 바르고 뜻도 또한 바르다."라고 말하는 이가 있더라도 비구는 그 말을 듣고 그르다고 하지 말고 마땅히 그를 칭찬해 말하라.

"네 말이 옳다, 네 말이 옳다."

 

그러므로 비구들이여,

12부경(部經)에 대하여 몸소 진리를 깨닫고 마땅히 널리 유포해야 한다.

12부경이란 첫째는 관경(貫經), 둘째는 기야경(祇夜經), 셋째는 수기경(受記經), 넷째는 게경(偈經), 다섯째는 법구경(法句經), 여섯째는 상응경(相應經), 일곱째는 본연경(本緣經), 여덟째는 천본경(天本經), 아홉째는 광경(廣經), 열째는 미증유경(未曾有經), 열한째는 비유경(譬喩經), 열두째는 대교경(大敎經)이다. 마땅히 이것을 잘 받아 지니고 헤아려 관찰하고 널리 펴서 분포하라.

 

 

諸比丘。我所制衣。若塚間衣。若長者衣．麤賤衣。此衣足障寒暑．蚊虻。足蔽四體。諸比丘。我所制食。若乞食。若居士食。此食自足。若身苦惱。眾患切已。恐遂至死。故聽此食。知足而已。諸比丘。我所制住處。若在樹下。若在露地。若在房內。若樓閣上。若在窟內。若在種種住處。此處自足。爲障寒暑．風雨．蚊虻。下至閑靜懈息之處。諸比丘。我所制藥。若大小便。酥油蜜．黑石蜜。此藥自足。若身生苦惱。眾患切已。恐遂至死。故聽此藥。

 

모든 비구들이여,

내가 제정한 옷은 혹은 무덤 사이의 옷, 혹은 장자의 옷, 혹은 추하고 천한 옷이다. 이 옷들은 추위와 더위, 모기나 등에를 막기에 충분하고 몸뚱이를 가리기에 넉넉하다.

 

모든 비구들이여,

내가 제정한 음식은 빌어온 음식이거나 혹은 거사의 음식이니 이 음식이면 스스로 족하다. 몸이 괴롭고 여러 가지 병에 시달리다가 마침내 죽지나 않을까 두려워 이 음식을 허락한 것이니 족한 줄 알면 그만인 것이다. 

 

모든 비구들이여,

내가 제정한 주처(住處)는 혹은 나무 밑에 있거나 혹은 한 데 있으며, 혹은 방 안에 있거나 혹은 누각 위에 있으며, 혹은 굴 속에 있고 혹은 그 밖의 여러 곳에 있다. 이 주처들은 추위와 더위, 바람과 비, 모기와 등에를 막기에 족하며 한적하고 피곤할 때 쉴 곳이 된다. 모든 비구들이여, 내가 제정한 약은 대소변ㆍ소유(?油)ㆍ흑밀(黑蜜)ㆍ석밀(石蜜) 등이니 이런 약이면 스스로 족하다. 혹은 몸에 고통이 생기고 온갖 병이 닥쳐와 마침내 죽지나 않을까 두려워 이 약을 허락한 것이다.”

 

 

佛言。或有外道梵志來作是語。沙門釋子以眾樂自娛。若有此言。當如是報。汝等莫作此言。謂沙門釋子以眾樂自娛。所以者何。有樂自娛。如來呵責。有樂自娛。如來稱譽。若外道梵志問言。何樂自娛。瞿曇呵責。設有此語。汝等當報。五欲功德。可愛可樂。人所貪著。云何爲五。眼知色。可愛可樂。人所貪著。耳聞聲．鼻知香．舌知味．身知觸。可愛可樂。人所貪著。諸賢。猶是五欲緣生喜樂。此是如來．至眞．等正覺之所呵責也。猶如有人故殺眾生。自以爲樂。此是如來．至眞．等正覺之所呵責。猶如有人私竊偸盜。自以爲樂。此爲如來之所呵責。猶如有人犯於梵行。自以爲樂。此是如來之所呵責。猶如有人故作妄語。自以爲樂。此是如來之所呵責。猶如有人放蕩自恣。此是如來之所呵責。猶如有人行外苦行。非是如來所說正行。自以
爲樂。此是如來之所呵責。

 

부처님께서 말씀하셨다.

“혹 어떤 외도(外道) 범지가 와서 "사문 석자(釋子)는 온갖 즐거움으로 스스로 즐긴다"고 말하거든 너희들은 이렇게 대답하라.

 

"그대들은 <사문 석자는 온갖 즐거움으로 스스로 즐긴다는 그런 말을 하지 말라.

왜냐 하면 즐거움을 스스로 즐기는 것 중에 여래께서 꾸짖는 것이 있고, 즐거움을 스스로 즐기는 것 중에 여래께서 칭찬하는 것이 있기 때문이다."

 

만일 외도 범지가 다시 "구담은 어떤 즐거움을 즐기는 것을 꾸짖는가?"라고 묻거든 너희들은 마땅히 이렇게 대답하라.

 

"5욕의 공덕은 사랑할 만하고 즐길 만한 것으로서 사람들이 탐착하는 것이다. 어떤 것이 다섯 가지인가?

눈이 빛깔을 보면 애착을 가질 수 있고 즐길 만한 것으로 여겨 사람들이 탐내고 집착하게 되며 귀가 소리를 듣고, 코가 냄새를 맡고, 혀가 맛을 맛보고, 몸이 촉감을 느끼고 나면 사랑할 만하고 즐길 만한 것으로 여겨 사람들이 탐내고 집착하게 된다.

 

여러분, 바로 이 5욕의 인연이 희락(喜樂)을 일으킨다. 이런 것들은 여래ㆍ지진ㆍ등정각께서 꾸짖으시는 것이다.

 

그것은 마치 어떤 사람이 일부러 중생을 죽이면서 스스로 즐거워하는 것과 같은 경우로서 이것을 여래ㆍ지진ㆍ등정각께서는 꾸짖으신다.

 

또 마치 어떤 사람이 몰래 도둑질하고 스스로 즐거워하는 것과 같은 경우로서 이것을 여래께서는 꾸짖으신다.

 

또 마치 어떤 사람이 범행(梵行)을 범하고 스스로 즐거워하는 것과 같은 경우로서 이것을 여래께서는 꾸짖으신다.

 

또 마치 어떤 사람이 일부러 거짓말을 하고 스스로 즐거워하는 것과 같은 경우로서 이것을 여래께서는 꾸짖으신다.

 

또 마치 어떤 사람이 마음대로 방탕한 생활을 하면서 즐거워하는 것과 같은 경우로서 이것을 여래께서는 꾸짖으신다.

 

또 마치 어떤 사람이 여래께서 말씀하신 바른 행이 아닌 이교도의 고행을 행하면서 스스로 즐거워하는 것과 같은 경우로서 이것을 여래께서는 꾸짖으신다."

 

 

諸比丘。呵責五欲功德。人所貪著。云何爲五。眼知色。可愛可樂。人所貪著。耳聞聲．鼻知香．舌知味．身知觸。可愛可樂。人所貪著。如此諸樂。沙門釋子無如此樂。猶如有人故殺眾生。以此爲樂。沙門釋子無如此樂。猶如有人公爲盜賊。自以爲樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人犯於梵行。自以爲樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人故作妄語。自以爲樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人放蕩自恣。自以爲樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人行外苦行。自以爲樂。沙門釋子無如是樂。

 

모든 비구여,

여래께서는 사람들이 다섯 가지 욕망의 공덕을 탐내어 거기에 집착하는 것을 꾸짖으신다. 어떤 것이 다섯 가지인가?

눈이 빛깔을 보고 나서 사랑할 만하고 즐길 만한 것으로 여겨 사람들이 탐내고 집착하게 되며, 귀는 소리를 듣고, 코는 냄새를 맡고, 혀는 맛을 알고, 몸은 촉감을 느끼고 나서 사랑할 만하고 즐길 만한 것으로 여겨 사람들이 탐내고 집착하게 된다.

이러한 것들이 모두 즐거움이라지만 사문 석자에게 이러한 즐거움은 없다.

 

이는 마치 어떤 사람은 일부러 중생을 죽이고 이를 즐거워하지만 사문 석자에게 그러한 즐거움이 없는 것과 같다.  

 

마치 어떤 사람은 공공연하게 도둑질을 하면서 스스로 즐거워하지만 사문 석자에게 그러한 즐거움은 없는 것과 같다. 

 

마치 어떤 사람은 범행을 범하고서 스스로 즐거워하지만 사문 석자에게 그러한 즐거움은 없는 것과 같다.  

 

마치 어떤 사람은 일부러 거짓말을 하면서 스스로 즐거워하지만 사문 석자에겐 그러한 즐거움은 없는 것과 같다.  

 

마치 어떤 사람은 마음대로 방탕한 짓을 하면서 스스로 즐거워하지만 사문 석자에겐 그러한 즐거움은 없는 것과 같다.  

 

마치 어떤 사람은 이교도의 고행을 행하면서 스스로 즐거워하지만 사문 석자에겐 그러한 즐거움은 없는 것과 같다.

 

 

若外道梵志作如是問。何樂自娛。沙門瞿曇之所稱譽。諸比丘。彼若有此言。汝等當答彼言。諸賢。有五欲功德。可愛可樂。人所貪著。云何爲五。眼知色。乃至意知法。可愛可樂。人所貪著。諸賢。五欲因緣生樂。當速除滅。猶如有人故殺眾生。自以爲樂。有如此樂。應速除滅。猶如有人公爲盜賊。自以爲樂。有如此樂。應速除滅。猶如有人犯於梵行。自以爲樂。有如此樂。應速除滅。猶如有人故爲妄語。自以爲樂。有如此樂。應速除滅。猶如有人放蕩自恣。自以爲樂。有如此樂。應速除滅。猶如有人行外苦行。自以爲樂。有如是樂。應速除滅。猶如有人去離貪欲。無復惡法。有覺．有觀。離生喜．樂。入初禪。如是樂者。佛所稱譽。猶如有人滅於覺．觀。內喜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。入第二禪。如是樂者。佛所稱譽。猶如有人除喜入捨。自知身樂。賢聖所求。護念一心。入第三禪。如是樂者。佛所稱譽。樂盡苦盡。憂．喜先滅。不苦不樂。護念淸淨。入第四禪。如是樂者。佛所稱譽。

 

만일 어떤 외도 범지가 "사문 구담은 어떤 즐거움을 즐기는 것을 칭찬하시는가?" 하고 묻거든 모든 비구들이여, 너희들은 마땅히 이렇게 대답하라.

 

"여러분, 5욕의 공덕은 사랑할 만하고 즐길 만하여 사람들이 탐착하는 것이다. 어떤 것이 다섯 가지인가? 눈이 빛깔을 보고 나아가 마음이 법진(法塵)을 알고 나면 사랑할 만하고 즐길 만하여 사람들이 탐착하는 것이다.

 

여러분, 5욕을 인연하여 생기는 즐거움은 마땅히 빨리 멸해 없애야 한다.

그것은 마치 어떤 사람이 일부러 중생을 죽이면서 스스로 즐거워하지만 그러한 즐거움은 마땅히 빨리 멸해 없애야 하는 것과 같다.  

또 마치 어떤 사람은 공공연하게 도둑질을 하면서 스스로 즐거워하지만 그러한 즐거움은 빨리 없애야 하는 것과 같다.  

또 마치 어떤 사람은 범행을 범하고서 스스로 즐거워하지만 그러한 즐거움은 빨리 없애야 하는 것과 같다.  

또 마치 어떤 사람은 일부러 거짓말을 하면서 스스로 즐거워하지만 그러한 즐거움은 빨리 없애야 하는 것과 같다.  

또 마치 어떤 사람은 마음대로 방탕한 짓을 하면서 스스로 즐거워하지만 그러한 즐거움은 빨리 없애야 하는 것과 같다.  

또 마치 어떤 사람은 외도의 고행을 행하면서 스스로 즐거워하지만 그러한 즐거움은 빨리 없애야 하는 것과 같다.

 

그런데 만일 어떤 사람이 탐욕을 여의고 다시 악을 여의어 각(覺)과 관(觀)이 있고, 여의는 데서 생기는 기쁨과 즐거움[離生喜樂]이 있는 초선(初禪)에 들어간다면, 그러한 즐거움은 부처님께서 칭찬하시는 것이다.

 

또 어떤 사람이 각(覺)과 관(觀)을 없애고 안으로 기뻐 한 마음이 되어, 각도 없고 관도 없는 선정에서 생기는 기쁨과 즐거움[定生喜樂]이 있는 제2선에 들어간다면, 그런 즐거움은 부처님께서 칭찬하시는 것이다.

 

또 어떤 사람이 기쁨을 버리고 사(捨)에 들어가 스스로 몸의 즐거움을 알고 성현이 구하는 바인 호념일심(護念一心)의 제3선에 들어간다면 그러한 즐거움은 부처님께서 칭찬하시는 것이다.

 

즐거움도 다하고 괴로움도 다하며, 걱정과 기쁨은 이미 다하여, 괴롭지도 즐겁지도 않은 평정[護：捨]ㆍ기억[念]ㆍ청정(淸淨)이 있는 제4선에 들어간다면 그러한 즐거움은 부처님께서 칭찬하시는 것이다."

 

 

若有外道梵志作如是問。汝等於此樂中求幾果功德。應答彼言。此樂當有七果功德。云何爲七。於現法中。得成道證。正使不成。臨命終時。當成道證。若臨命終復不成者。當盡五下結。中間般涅槃．生彼般涅槃．行般涅槃．無行般涅槃．上流阿迦尼咤般涅槃。諸賢。是爲此樂有七功德。諸賢。若比丘在學地欲上。求安隱處。未除五蓋。云何爲五。貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠蓋．掉戱蓋．疑蓋。彼學比丘方欲上求。求安隱處。未滅五蓋。於四念處不能精勤。於七覺意不能勤修。欲得上人法．賢聖智慧增盛。求欲知欲見者。無有是處。諸賢。學地比丘欲上求。求安隱處。能滅五蓋。貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠蓋．掉戱蓋．疑蓋。於四意處又能精勤。於七覺意如實修行。欲得上人法．賢聖智慧增上。求欲知欲見者。則有是處。諸賢。若有比丘漏盡阿羅漢。所作已辦。捨於重擔。自獲己利。盡諸有結使。正智解脫。不爲九事。云何爲九。一者不殺。二者不盜。三者不淫。四者不妄語。五者不捨道。六者不隨欲。七者不隨恚。八者不隨怖。九者不隨癡。諸賢。是爲漏盡阿羅漢所作已辦。捨於重擔。自獲己利。盡諸有結。正智得解。遠離九事。

* 咤 : 吒 의 대치.

 

만일 어떤 외도 범지가 "너희들은 그 즐거움에서 얼마만한 공덕의 과(果) 를 구하느냐?"고 묻거든 마땅히 그들에게 이렇게 대답하라.

 

"이 즐거움에는 7과(果)의 공덕이 있다. 어떤 것이 일곱 가지인가? 현세에서 도증(道證)을 이루는 것이다. 만일 현세에서 이루지 못하면 목숨을 마칠 때 도증을 이루는 것이요, 만일 목숨을 마칠 때에도 이루지 못하면 반드시 5하결(下結)을 다해 중유의 단계에서 반열반(般涅槃)에 들거나 다른 세계에 태어나서 반열반에 들거나 그 곳에서 수행하여 반열반에 들거나 수행하지 않고도 반열반에 들거나 가장 위의 세계인 아가니타천(阿迦尼吒天)에서 반열반을 얻을 것이다. 여러분, 이것이 이 즐거움의 일곱 가지 공덕이다.

 

여러분, 만일 배우는 위치[學地]에 있는 비구가 위로 안온처(安穩處)를 구하는데 아직 5개(蓋)를 없애지 못했다고 하자.

어떤 것이 다섯 가지인가? 탐욕개(貪欲蓋)ㆍ진에개(瞋恚蓋)ㆍ수면개(睡眠蓋)ㆍ도희개(掉戱蓋)ㆍ의개(疑蓋)가 그것이다.

저 배우는 위치에 있는 비구가 위로 안온처를 구하고자 하면서 아직 5개를 없애지 못했고 4념처(念處)를 정근하지 않고 7각의(覺意)를 정근하지 않는다면 상인(上人)의 법과 현성의 지혜를 늘려서 알고자 하고 보고자 하더라도 그렇게 될 수 없을 것이다.

 

여러분, 학지에 있는 비구가 위로 안온처를 구하고자 하여 능히 탐욕개ㆍ진에개ㆍ수면개ㆍ도희개ㆍ의개 등 5개를 없애고 또 4념처를 정근하고 7각의를 여실히 수행한다고 하자. 그런 사람이 상인의 법과 현성의 지혜를 늘려서 알고자 하고 보고자 한다면 그것은 될 수 있을 것이다.

 

여러분, 혹 어떤 비구는 번뇌가 다한 아라한으로서 해야 할 일을 이미 다하고 무거운 짐을 버리며, 스스로 자기의 이익을 거두고 모든 유(有)의 번뇌를 다하며, 바른 지혜로써 해탈하여 9사(事)를 행하지 않는다.

* 모든 유(有): 3유(有) 즉 욕유(欲有)ㆍ색유(色有)ㆍ무색유(無色有)를 말한다.

 

어떤 것이 아홉 가지인가?

첫째는 살생하지 않는 것이요,

둘째는 도둑질하지 않는 것이며,

셋째는 간음하지 않는 것이요,

넷째는 거짓말하지 않으며,

다섯째는 도(道)를 버리지 않는 것이요,

여섯째는 욕심을 따르지 않는 것이며,

일곱째는 성냄을 따르지 않는 것이요,

여덟째는 두려움을 따르지 않는 것이며,

아홉째는 어리석음을 따르지 않는 것이다.

 

여러분, 이것이 번뇌가 다한 아라한이 해야 할 일을 다해 마치고 무거운 짐을 버리며 스스로 자기의 이익을 거두고 모든 유(有)의 번뇌를 다하며 바른 지혜로써 해탈하여 9사(事)를 멀리 떠난다고 하는 것이다."

 

 

或有外道梵志作是說言。沙門釋子有不住法。應報彼言。諸賢。莫作是說。沙門釋子有不住法。所以者何。沙門釋子。其法常住。不可動轉。譬如門閫常住不動。沙門釋子亦復如是。其法常住。無有移動。或有外道梵志作是說言。沙門瞿曇盡知過去世事。不知未來事。彼比丘．彼異學梵志智異。智觀亦異。所言虛妄。如來於彼過去事。若在目前。無不知見。於未來世。生於道智。過去世事虛妄不實。不足喜樂。無所利益。佛則不記。或過去事有實。無可喜樂。無所利益。佛亦不記。若過去事有實．可樂。而無利益。佛亦不記。若過去事有實．可樂。有所利益。如來盡知然後記之。未來．現在。亦復如是。如來於過去．未來．現在。應時語．實語．義語．利語．法語．律語。無有虛也。佛於初夜成最正覺。及末後夜。於其中間有所言說。盡皆如實。故名如來。復次。如來所說如事。事如所說。故名如來。以何等義。名等正覺。佛所知見．所滅．所覺。佛盡覺知。故名等正覺。

 

또 어떤 외도 범지가 "사문 석자(釋子)에겐 머무르지 않는 법[不住法]이 있다"고 말하거든 너희들은 그들에게 이렇게 대답하라.

"여러분, (사문 석자에겐 머무르지 않는 법이 있다)는 그런 말을 하지 말라.

무슨 까닭인가? 사문 석자의 법은 영원히 머물러 움직일 수 없기 때문이다. 비유하면 마치 문지방은 항상 머물러 있고 움직이지 않는 것과 같다. 사문 석자도 또한 그와 같아서 그들의 법은 항상 머물러 있고 움직이지 않는다."

 

또 어떤 외도 범지는

"사문 구담은 과거 세상의 일을 다 알지만 미래의 일은 모른다."고 말한다. 그 이학(異學) 범지는 지혜도 다르고 지혜로 보는 관점도 또한 다르며 그의 말은 허망하다. 여래는 과거 세상의 일을 눈앞에 있는 것처럼 알고 보지 못하는 것이 없으며, 미래 세상에 대해서도 도지(道智)로써 안다.

* 도지(道智, mrgaja)는 깨달음으로 생기는 지혜를 말한다.

 

그러나 만일 과거 세상의 일이 허망하여 진실하지 못하고 즐거워할 것이 못되며 이익 될 것이 없으면 부처는 곧 기억하지 않는다.

혹 과거의 일이 진실하기는 하나 즐거워할 것이 못되고 이익 될 것이 없으면 부처는 또한 기억하지 않는다.

 

만일 과거의 일이 진실하기도 하고 즐거워할 만하기도 하나, 이익 되는 바가 없으면 부처는 또한 기억하지 않는다.  

만일 과거의 일이 진실하기도 하고 즐거워할 만하며 또 이익 되는 바도 있으면 여래는 그것을 다 알고 기억한다.

 

미래와 현재도 또한 그러하다. 여래는 과거와 미래와 현재에 대하여 제 때에 말하고[時語], 진실하게 말하며[實語], 뜻대로 말하고[義語], 이익 되게 말하고[利語], 법에 맞게 말하고[法語], 계율에 맞게 말하는[律語] 자로서 거짓이 없다.

 

부처가 최정각(最正覺)을 이룬 최초의 밤부터 최후의 밤에 이르기까지 그 중간에 한 말은 모두 진실한 것[如實]이다. 그러므로 여래라 이름 한다.

또한 여래의 말은 사실과 같고 사실이 그의 말과 같으므로 여래라 이름 한다.

어떤 이유로 등정각(等正覺)이라 이름 하는가? 부처로서 알고 보아야 할 것, 멸해야 할 것, 깨달아야 할 것을 부처는 다 깨달아 안다. 그러므로 등정각이라 이름 한다.

 

 

或有外道梵志作如是說。世間常存。唯此爲實。餘者虛妄。或復說言。此世無常。唯此爲實。餘者虛妄。或復有言。世間有常無常。唯此爲實。餘者虛妄。或復有言。此世間非有常非無常。唯此爲實。餘者虛妄。或復有言。此世間有邊。唯此爲實。餘者爲虛妄。或復有言。世間無邊。唯此爲實。餘者虛妄。或復有言。世間有邊無邊。唯此爲實。餘者虛妄。或復有言。世間非有邊非無邊。唯此爲實。餘者虛妄。或復有言。是命是身。此實餘虛。或復有言。非命非身。此實餘虛。或復有言。命異身異。此實餘虛。或復有言。非異命非異身。此實餘虛。或復有言。如來終。此實餘虛。或復有言。如來不終。此實餘虛。或復有言。如來終不終。此實餘虛。或復有言。如來非終非不終。此實餘虛。諸有此見。名本生本見。今爲汝記。謂。此世常存。乃至如來非終非不終。唯此爲實。餘者虛妄。是爲本見本生。爲汝記之。

 

또 어떤 외도 범지는 이렇게 말한다.

"세간은 영원하다. 오직 이것만이 진실이요, 그 밖의 것은 다 허망한 것이다."

혹은 또 말한다.

"이 세상은 영원하지 않다. 오직 이것만이 진실이요, 그 밖의 것은 다 허망한 것이다."

혹은 또 말한다.

"세간은 영원하기도 하고 영원하지 않기도 하다. 오직 이것만이 진실이요, 그 밖의 것은 다 허망한 것이다."

혹은 또 말한다.

"이 세간은 영원한 것도 아니요 영원하지 않은 것도 아니다. 오직 이것만이 진실이요, 그 밖의 것은 다 허망한 것이다."

혹은 또 말한다.

"이 세간은 끝[邊]이 있다. 오직 이것만이 진실이요, 그 밖의 것은 다 허망한 것이다."

혹은 또 말한다.

"이 세간은 끝이 없다. 오직 이것만이 진실이요 그 밖의 것은 허망하다."

혹은 또 말한다.

"이 세간은 끝이 있기도 하고 끝이 없기도 하다. 오직 이것만이 진실이요, 그 밖의 것은 다 허망한 것이다."

혹은 또 말한다.

"이 세간은 끝이 있는 것도 아니요 끝이 없는 것도 아니다. 오직 이것만이 진실이요, 그 밖의 것은 다 허망한 것이다."

혹은 또 말한다.

"이것은 목숨이고 이것은 몸이다. 이것만이 진실이고, 그 밖의 것은 다 허망한 것이다."

혹은 또 말한다.

"이것은 목숨도 아니요 몸도 아니다. 이것만이 진실이고, 그 밖의 것은 다 허망한 것이다."

혹은 또 말한다.

"목숨이 다르고 몸이 다르다. 이것만이 진실이고, 그 밖의 것은 다 허망한 것이다."

혹은 또 말한다.

"목숨이 다른 것도 아니요 몸이 다른 것도 아니다. 이것만이 진실이고 그 밖의 것은 다 허망한 것이다."

혹은 또 말한다.

"여래는 마침이 있다. 이것만이 진실이고, 그 밖의 것은 다 허망한 것이다."

혹은 또 말한다.

"여래는 마치지 않는다. 이것만이 진실이고, 그 밖의 것은 다 허망한 것이다."

혹은 또 말한다.

"여래는 마치기도 하고 마치지 않기도 한다. 이것만이 진실이고, 그 밖의 것은 다 허망하다."

혹은 또 말한다.

"여래는 마치는 것도 아니요 마치지 않는 것도 아니다. 이것만이 진실이고, 그 밖의 것은 다 허망한 것이다."

 

이러한 모든 소견이 있는데 이것을 본견본생(本見本生)이라 이름 한다. 이제 너를 위하여 기록한다.

 

 

所謂未見未生者。我亦記之。何者未見未生。我所記者。色是我。從想有終。此實餘虛。無色是我。從想有終。亦有色亦無色是我。從想有終。非有色非無色是我。從想有終。我有邊。我無邊。我有邊無邊。我非有邊非無邊。從想有終。我有樂。從想有終。我無樂。從想有終。我有苦樂。從想有終。我無苦樂。從想有終。一想是我。從想有終。種種想是我。從想有終。少想是我。從想有終。無量想是我。從想有終。此實餘虛。是爲邪見本見本生。我之所記。

 

이른바 "이 세상은 영원하다. 나아가 여래는 마치는 것도 아니요 마치지 않는 것도 아니다. 이것만이 진실이고, 그 밖의 것은 다 허망한 것이다"라는 것은 본견본생(本見本生)인데 너를 위해 기록한다. 

이른바 미견미생(未見未生)도 나는 또 기록하리니 어떤 것이 내가 기록하는 미견미생인가?

* 미견미생(未見未生): 2본에는 "말견말생(末見末生)"으로 되어 있다. 앞의 "본견본생(本見本生)"과 대비해 볼 때 "말견말생(末見末生)"이 옳을 듯하다.

 

"색(色)이 나[我]인데 생각[想]을 좇아 마침이 있다. 이것만이 진실이고, 다른 것은 다 허망한 것이다. 색이 없는 것이 나인데 생각을 좇아 마침이 있다. 또 색이 있기도 하고 또 색이 없기도 한 것이 나인데 생각을 좇아 마침이 있다. 색이 있는 것도 아니고 색이 없는 것도 아닌 것이 나인데 생각을 좇아 마침이 있다.

 

나는 끝이 있다, 나는 끝이 없다, 나는 끝이 있기도 하고 없기도 하다, 나는 끝이 있는 것도 아니요 끝이 없는 것도 아닌데 생각을 좇아 마침이 있다.

 

나는 즐거움이 있는데 생각을 좇아 마침이 있다. 나는 즐거움이 없는데 생각을 좇아 마침이 있다. 나는 괴로움과 즐거움이 있는데 생각을 좇아 마침이 있다. 나는 괴로움도 즐거움도 없는데 생각을 좇아 마침이 있다.

 

한 생각[想]이 나인데 생각을 좇아 마침이 있다. 갖가지 생각이 나인데 생각을 좇아 마침이 있다. 적은 생각이 나인데 생각을 좇아 마침이 있다. 무량한 생각이 나인데 생각을 좇아 마침이 있다. 이것만이 진실이고 다른 것은 허망한 것이다."

이것이 삿된 소견의 본견본생(本見本生)으로써 내가 기록하는 것이다.

* 본견본생(本見本生): 맥락으로 보아 원문의 "본견본생(本見本生)"은 "말견말생(末見末生)"으로 해야 옳다.

 

 

或有沙門．婆羅門有如是論．有如是見。此世常存。此實餘虛。乃至無量想是我。此實餘虛。彼沙門．婆羅門復作如是說．如是見。此實。餘者虛妄。當報彼言。汝實作此論。云何此世常存。此實餘虛耶。如此語者。佛所不許。所以者何。此諸見中各有結使。我以理推。諸沙門．婆羅門中。無與我等者。況欲出過。此諸邪見但有言耳。不中共論。乃至無量想是我。亦復如是。

 

어떤 사문 바라문은 이러한 주장과 이러한 소견을 가지고 있다.

"이 세상은 영원하다. 이것만이 진실이고 다른 것은 허망한 것이다. 나아가 무량한 생각[想]이 곧 나이다. 이것만이 진실이고 다른 것은 허망한 것이다."

 

저 사문 바라문들은 또 이러한 주장과 이러한 소견을 가지고 "이것만이 진실이고 다른 것은 허망한 것이다"라고 말하거든 너희들은 마땅히 그들에게 이렇게 대답하라.

"너는 참으로 그러한 주장을 하는데, 어찌하여 이 세상은 영원하며 그것은 진실하고 다른 것은 허망한 것이라고 하는가? 그러한 말은 부처님께서 허락하시지 않는다. 왜냐 하면 그런 모든 소견 가운데에는 모두 번뇌가 있기 때문이다." 

 

내가 이치로써 미루어 볼 때 모든 사문 바라문 중에는 나와 짝할 이가 없다. 하물며 나를 뛰어 넘으려고 하는 자이겠는가?"

 

이 모든 삿된 소견은 한낱 말만 있을 뿐 함께 의논하기에는 적당치 않다. 나아가 "무량한 생각이 나[我]이다"라는 것도 또한 마찬가지이다.

 

 

或有沙門．婆羅門作是說。此世間自造。復有沙門．婆羅門言。此世間他造。或復有言。自造他造。或復有言。非自造非他造。忽然而有。彼沙門．婆羅門言世間自造者。是沙門．婆羅門皆因觸因緣。若離觸因而能說者。無有是處。所以者何。由六入身故生觸。由觸故生受。由受故生愛。由愛故生取。由取故生有。由有故生生。由生故有老．死．憂．悲．苦惱。大患陰集。若無六入則無觸。無觸則無受。無受則無愛。無愛則無取。無取則無有。無有則無生。無生則無老．死．憂．悲．苦惱。大患陰集。又言此世間他造。又言此世間自造他造。又言此世間非自造非他造。忽然而有。亦復如是。因觸而有。無觸則無。

 

혹 어떤 사문 바라문은 이런 말을 한다.

"이 세간은 저절로 만들어진 것이다."

또 어떤 사문 바라문은 말한다.

"이 세간은 다른 사람이 만든 것이다."

혹은 이렇게 말한다.

"저절로 만들어진 것이기도 하고 다른 사람이 만든 것이기도 하다."

혹은 또 말한다.

"저절로 만들어진 것도 아니요 다른 사람이 만든 것도 아니다. 갑자기 생긴 것이다."

 

저 사문 바라문이 세간은 저절로 만들어진 것이라고 말하는 것은 그들이 모두 촉(觸)의 인연을 말미암았기 때문이다. 만일 촉의 인연을 떠나 그렇게 말한다면 그것은 이치에 맞지 않다. 왜냐 하면 6입(入)을 말미암기 때문에 촉이 생기고, 촉을 말미암기 때문에 수(受)가 생기고, 수를 말미암기 때문에 애(愛)가 생기고, 애를 말미암기 때문에 취(取)가 생기고, 취를 말미암기 때문에 유(有)가 생기고, 유를 말미암기 때문에 생(生)이 생기고, 생을 말미암기 때문에 노(老)ㆍ사(死)ㆍ우(憂)ㆍ비(悲)ㆍ고(苦)ㆍ뇌(惱)의 걱정[患] 덩어리가 있는 것이다.

 

만일 6입이 없으면 촉이 없고, 촉이 없으면 수가 없고, 수가 없으면 애가 없고, 애가 없으면 취가 없고, 취가 없으면 유가 없고, 유가 없으면 생이 없고, 생이 없으면 노ㆍ사ㆍ우ㆍ비ㆍ고ㆍ뇌의 큰 걱정덩어리 음집(陰集)이 없을 것이다.

 

또 "이 세간은 다른 사람이 만들었다"고 말하고, 또 "이 세간은 저절로 만들어진 것이기도 하고 다른 사람이 만든 것이기도 하다"고 말하고, 또 "이 세간은 저절로 만들어진 것도 아니요 다른 사람이 만든 것도 아니다. 갑자기 생긴 것이다"라고 말하는 것도 또한 그와 같으니, 촉을 말미암아 있는 것으로서 촉이 없으면 없는 것이다.”

 

 

佛告諸比丘。若欲滅此諸邪惡見者。於四念處當修三行。云何比丘滅此諸惡。於四念處當修三行。比丘謂內身身觀。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。內外身身觀。憶念不忘。除世貪憂。受．意．法觀。亦復如是。是爲滅眾惡法。於四念處。三種修行。有八解脫。云何爲八。色觀色。初解脫。內無色想。外觀色。二解脫。淨解脫。三解脫。度色想滅有對想。住空處。四解脫。捨空處。住識處。五解脫。捨識處。住不用處。六解脫。捨不用處。住有想無想處。七解脫。滅盡定。八解脫。

 

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

“만일 이러한 모든 삿되고 나쁜 소견을 없애려 하거든 4념처(念處)를 세 가지 수행법으로 닦아라.

어떤 것이 비구가 모든 악을 없애려고 4념처를 세 가지 수행법으로 닦는 것인가?

 

비구들아,

내신신관(內身身觀)을 부지런히 닦아 게으름을 피우지 말고, 기억하여 잊지 않아 세상의 탐욕과 걱정을 없애 는 것이요.

 

 

또 외신신관(外身身觀)을 부지런히 닦아 게으름을 피우지 말고, 기억하고 잊지 않아 세상의 탐욕과 걱정을 없애는 것이며,

 

 

또 내외신신관(內外身身觀)을 기억하고 잊지 않아 세상의 탐욕과 걱정을 없애는 것이다. 수(受)ㆍ의(意)ㆍ법(法)을 관(觀)하는 것도 또한 그와 같다. 이것이 모든 악법을 멸하기 위해 4념처를 세 가지 수행법으로 닦는 것이다.

 

또 8해탈(解脫)이 있다. 어떤 것이 여덟 가지인가?

색(色)을 색으로 관(觀)하는 것이 첫 번째 해탈이요,

마음속에 색(色)에 대한 생각(색욕(色欲)을 탐하는 생각)을 가지고 밖으로 색을 관하는 것이 두 번째 해탈이며,

정(淨)해탈은 세 번째 해탈이요,

색이라는 생각을 초월하여 상대할 만한 것이 있다는 생각을 없애고 공처(空處)에 머무르는 것이 네 번째 해탈이며,

공처를 버리고 식처(識處)에 머무르는 것이 다섯 번째 해탈이요,

식처를 버리고 불용처(不用處)에 머무르는 것은 여섯 번째 해탈이며,

불용처를 버리고 유상무상처(有想無想處)에 머무르는 것이 일곱 번째 해탈이요,

멸진정(滅盡定)이 여덟 번째 해탈이다.”

 

 

爾時。阿難在世尊後執扇扇佛。即偏露右肩。右膝著地。叉手白佛言。甚奇。世尊。此法淸淨。微妙第一。當云何名。云何奉持。

 

그 때 아난이 세존의 뒤에서 부채로 부처님께 부채질을 하고 있다가 곧 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 붙이며 손을 모으고 부처님께 여쭈었다.

 

“매우 기이합니다. 세존이시여, 이 법은 청정하고 미묘하기 제일입니다. 마땅히 뭐라 이름하고 어떻게 받들어 지녀야 하겠습니까?”

 

 

佛告阿難。此經名爲淸淨。汝當淸淨持之。

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

 

“이 경을 청정(淸淨)이라 이름 하나니, 너는 마땅히 청정하게 이것을 지녀야 한다.”

 

 

 

爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。

아난이 부처님의 말씀을 듣고 환희하며 받들어 행하였다.

 

 

 

 

 

산과바다 이계도